EL POSITIVISMO DE AUGUSTE COMTE:

Hacia la segunda mitad del siglo XIX el Romanticismo, movimiento que se opuso a todo lo establecido hasta aquel momento, con sus fuentes de inspiración, sus valores consagrados, su forma objetiva, su contradicción existencial entre lo poseído y lo anhelado, etc., va perdiendo su fuerza, y se impone la corriente positiva.

El positivismo pretende “atenerse a los hechos” y toma como modelo de racionalidad la ciencia experimental, por lo tanto difiere totalmente del pensamiento romántico; aunque la idea de progreso, una de las obsesiones románticas, sigue destacada como ideal en la filosofía. Se puede considerar al positivismo como un “romanticismo de la ciencia”.

El fundador de esta ciencia es Augusto Comte, filósofo francés, considerado uno de los pioneros de la sociología. Nació en Montpellier el 19 de enero de 1798. Durante algunos años fue secretario particular del teórico socialista Claude Henri de Rouvro, conde de Saint-Simón, de quien recibió influencias reflejadas posteriormente en algunas de sus obras. Murió en París el 5 de septiembre de 1857.

El positivismo, fue un movimiento filosófico y político que contó con una difusión muy amplia en la segunda mitad del siglo XIX.

Ante una sociedad sacudida y traumatizada por los efectos de la Revolución Francesa y la revolución industrial, en la que todo parecía derrumbarse en medio de un profundo sentimiento de vacío histórico.

Comte, retomando influencias del socialismo de Saint-Simón, de la filosofía kantiana, de algunos ilustrados franceses y del empirismo inglés, entre otras, construye una filosofía, que califica positiva, con el firme propósito de lograr la superación de la crisis mediante la instauración de un nuevo orden social:

El positivismo cayo en un olvido casi total durante el siglo XX, cuando fue eclipsado por el neopositivismo. Sin embargo, la decisión de Comte para desarrollar sucesivamente una filosofía de las matemáticas, la filosofía de la física, la filosofía de la química y la filosofía de la biología, lo convierte en el primer filósofo de la ciencia en el sentido moderno, y resuena su constante atención a la dimensión social de la ciencia en muchos aspectos con los puntos de vista actuales. Su filosofía política, por otra parte, es aún menos conocida, porque difiere sustancialmente de la filosofía política clásica que hemos heredado.

Las obras más importantes de Comte son (1) el Curso de Filosofía Positiva (1830-1842, seis volúmenes, traducidos y condensados por Harriet Martineau como La Filosofía Positiva de Augusto Comte), (2) el Sistema de gobierno positivo, o Tratado de Sociología, Institución de la Religión de la Humanidad, (1851-1854, cuatro volúmenes), y (3) los Primeros Escritos (1820-1829), donde se puede ver la influencia de Saint-Simon, para quien fue secretario desde 1817 hasta 1824.

 Los Primeros escritos siguen siendo la mejor introducción al pensamiento de Comte. En el Curso, dijo Comte, la ciencia se transformó en la filosofía, en el sistema, la filosofía se transformó en la religión.

La segunda transformación se reunió con una fuerte oposición, y como resultado, se ha convertido en una costumbre distinguir, con Mill, entre un "Comte bueno" (el autor del Curso) y un "Comte malo" (el autor del Sistema). La concepción común de hoy del positivismo corresponde principalmente a lo que se puede encontrar en el Curso.

Aportes

Después de su muerte, la influencia de Comte dependió más de los seguidores de disidentes que de los positivistas ortodoxos como Pierre Lafitte en Francia y Richard Congreve y Frederic Harrison en Inglaterra.

En general, el sistema no fue bien recibido. Casi de inmediato, Mill y Littré propusieron  la idea de que había un buen Comte, el autor del Curso, y una mal Comte, el autor del Sistema. Sin embargo, es imposible confinarse meramente al curso. Las primeras obras habían hecho una fuerte impresión en algunas de las mejores mentes de la época, sino que siguen siendo lectura obligatoria para todos los que deseen entender la filosofía positiva, ya que siguen siendo una de las mejores introducciones al tema.

 El Curso no era parte del proyecto inicial, que Comte nunca perdió de vista, el trabajo se puede considerar como un paréntesis, sin duda abierto durante veinte años, pero que Comte había tenido intención de cerrar muy rápidamente. La razón por la que Comte había presentado siempre al Plan de 1822 como fundamental es que, empezando por el propio título, se encuentran los dos temas que planeaba para pensar en su relación entre sí: la ciencia y la sociedad.

 La pregunta más importante es de carácter político: ¿cómo debe ser reorganizada la sociedad? la ciencia, aunque está presente desde el principio, juega un papel secundario como el medio para conseguir el objetivo elegido. Toda la obra de Comte tiene por objeto la fundación de una disciplina en la que el estudio de la sociedad finalmente se convertirá en positiva y científica. Su idea de la sociología no es exactamente lo que estamos acostumbrados hasta hoy, pero el significado actual del término "positivismo", según la cual no es más que una filosofía de la ciencia, es aún más engañoso como un indicio de pensamiento de Comte.

A pesar de que el fundador del positivismo es justamente considerado como uno de los grandes filósofos de la ciencia, junto con Poincaré y Carnap, su lugar natural está en otra parte, junto con sociólogos como sus contemporáneos Marx y Tocqueville . Sólo cuando se plantea la cuestión de lo que distingue Comte de este último es que  la ciencia entra en escena.

Los límites de la filosofía de Comte de la ciencia son fáciles de ver, pero esto no disminuye su valor, que sigue siendo considerable. Sin embargo, lo mismo no puede decirse de la política positiva.

Teniendo en cuenta que la separación del poder espiritual y el poder temporal se basa en la separación entre la teoría y la práctica, Comte se abstuvo de toda acción política directa, y, por ejemplo, condenó la decisión de Mill a estar en el Parlamento. Pero su propio proyecto para la reorganización de la sociedad presenta un problema similar. En sus escritos, es difícil distinguir lo que se refiere a la ciencia social objetiva de un programa de reformas que sólo refleja una posición personal.

Aparte de esta dificultad, las debilidades de la política positiva son numerosas. Entre ellas, las que son (la crítica de los derechos humanos, el elogio de la dictadura) más conspicuas no son necesariamente las más graves, por oposición a las primeros son fáciles de responder. Por ejemplo, mientras que Comte critica a la libertad de conciencia, es siempre un gran apoyo de la libertad de expresión.

 También debe encontrar su profundo respeto por la espontaneidad tranquilizadora, teniendo en cuenta que se trata de una parte importante de nuestra idea de la libertad. Más grave, tal vez, parecen ser las consecuencias del rechazo de la psicología. La pregunta moral: "¿Qué debo hacer ', ya no se pregunta en primera persona, y se transforma en un problema de ingeniería:" ¿Qué se debe hacer para hacer a los hombres más éticos? Del mismo modo, los positivistas fueron invitados a vivir abiertamente , por lo que la distinción entre vida privada y vida pública desaparece.

Sin embargo, considerar sólo los puntos débiles de la política positiva no sería justo. Aunque Comte se equivocaba a menudo, su teoría del consenso, así como la gravedad de ésta se considera la pregunta "¿Qué religión después de la muerte de Dios?" es probable que ayude a resolver ciertos problemas que enfrenta nuestra sociedad. El pensamiento de Comte está decididamente orientado hacia el futuro.

El orden de los tiempos, señaló, no es el pasado-presente-futuro, sino el pasado-futuro-presente. Este último, al ser sólo "un lapso vago y fugaz que llena el intervalo entre dos inmensidades de duración, y los une, sólo puede ser adecuadamente concebido con la ayuda de los dos extremos que une y separa".

Varias señales llevan a pensar que, en un futuro próximo, seremos testigos de una mejor recepción de este aspecto de la filosofía de Comte.

Bourdeau, Michel, "Auguste Comte", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2011 Edition), Edward N. Zalta (ed.), Link

El positivismo: Auguste Comte - Diccionario de filosofía contemporánea
Ediciones Sígueme, Salamanca 1976
Neopositivismo : Stanford enciclopedia of Philosophy
Consultar también artículo del Dr. Fernando Fuenzalida Vollmar.

Terxto sobre el pensamiento reaccionario

El positivismo jurídico es la tesis de que la existencia y el contenido de la ley depende de los hechos sociales, y no en sus méritos. El jurista Inglés  John Austin (1790-1859) formuló así: "La existencia de la ley es una cosa, el mérito y el demérito otro". John Austin es considerado por muchos como el creador de la escuela de jurisprudencia analítica, así como, más concretamente, del enfoque de la ley conocida como "positivismo jurídico".

En el curso de los últimos siglos,han surgido dos principales tradiciones filosóficas rivales, dando respuestas diferentes a estas preguntas. La más antigua, que data de finales de la escolástica  medieval  cristiana, se llama la tradición de la ley natural. Desde principios del siglo 19, las teorías de la ley natural ha sido fuertemente cuestionada por la tradición del positivismo jurídico promulgado por estudiosos como Jeremy Bentham y John Austin. Los orígenes filosóficos del positivismo jurídico son mucho más temprano, aunque, probablemente se encuentran, en la filosofía política de Thomas Hobbes.

 La controversia principal entre estas dos tradiciones se refiere a las condiciones de validez legal. Básicamente, el positivismo jurídico afirma y la ley natural niega, que las condiciones de validez legal sean puramente una cuestión de hechos sociales. En contraste con el positivismo, la Ley Natural afirma que las condiciones de validez legal no se agotan con los hechos sociales, el contenido moral de las normas putativas también incide sobre su validez legal. Como la famosa frase de San Agustín que dice: «‘lex iniusta non est lex’ (ley injusta no es ley).

El número en los primeros filósofos

Percy C. Acuña Vigil

a.      Aristocracia pitagórica

Diógenes Laercio[1] afirma que en Crotona los discípulos de Pitágoras administraban también el gobierno, que parecía que había una aristocracia, palabra empleada en sus sentido lato y filosófico de gobierno de los mejores. Los pitagóricos eran demócratas moderados al estilo de Solón [2].

Este periodo de gobierno coincidió con la introducción de la moneda y lograron una especie de unión federal con varias ciudades independientes. Sin embargo esta federación pudiese haberse mantenido si hubiera habido fuerzas productivas suficientemente desarrolladas para permitir una división del trabajo entre las ciudades federadas.

La confederación posterior de Delos, se baso en el dominio de uno de los miembros sobre los demás y debió su cohesión a las luchas internas. Los hechos históricos muestran que los pitagóricos no solo desafiaron las ideas y tradiciones aceptadas sino que frente a la aristocracia terrateniente aprovecharon el poder para promover el desarrollo de la producción de mercancías.

b.       La religion

Esta política prudente  tenía su correlato en la religión donde las  comunidades pitagóricas y órficas tenían ciertas prácticas y creencias totémicas a un paso del tribalismo en donde debido a su atraso cultural tendían a retener mas las costumbres y creencias primitivas.

Los pitagóricos en Italia tenían mas contacto con pueblos más atrasados que habían conservado sus instituciones tribales y se distinguían por su fe en la profecía y en los milagros, a semejanza de los hebreos [3] .

Estas prácticas de los pitagóricos se daban alrededor del Apolo, aristocrático y sereno frente al Dionisos Órfico, mas extático y popular. Los pitagóricos cultivaban la música como medio para purificar el alma de la contaminación del cuerpo y fueron los primeros en investigar la relación entre la música y la matemática.

Derivado de este misticismo la filosofía pitagórica constituía un sistema nuevo de ideas que expresaba una visión de la nueva sociedad que había originado los nuevos desarrollos en el modo de producción. Estas ideas fueron aplicadas a la tarea de transformar el orden social.

La escuela pitagórica utiliza estos ritos y los transforma. Así se llega a una vida suficiente, teorética, no ligada a las necesidades del cuerpo, un modo de vivir divino. El hombre que llega a esto es el sabio, el sophós (parece que la palabra filosofía o amor a la sabiduría, más modesta que sofía, surgió por primera vez de los círculos pitagóricos). El perfecto sophós es al mismo tiempo el perfecto ciudadano; por esto el pitagorismo crea una aristocracia y acaba por intervenir en política.

g.       La teoria del número

La doctrina órfica se basaba en la creencia de que existe una diferencia fundamental y un permanente antagonismo entre el cuerpo y el alma [4]. En el pensamiento primitivo la posesión de alma equivale al poder del movimiento propio. Decir que una creatura viviente que posee alma, era decir que estaba viva.

Sin embargo para los pitagóricos el alma es una especie de armonización de los opuestos en el cuerpo que están unidos por ella en sus proporciones debidas como las cuerdas de una lira [5]. La idea de la armonización estaba basada en las relaciones numéricas ya que consideraban que los números constituían la única realidad esencial.

Musas griegas

Este lenguaje matemático no era usado solo para explicar el mundo, también era usado en las entidades excluidas, las que tenían que ver con las esferas subjetivas, el hombre, la justicia, el arte, la medicina y hasta las estaciones, pues todo esto requería de números, proporción y medida. El lenguaje de la realidad es entonces para los pitagóricos, un logos matemático (razón, armonía y medida).

En esta teoría la idea del alma que goza libertad de acción solo cuando el cuerpo duerme, corresponde a la más amplia doctrina de que la vida es la muerte y la muerte es la vida. Esto concuerda con lo que se sabe sobre la teoría pitagórica de los opuestos. Los pares antagónicos son el origen de todas las cosas.

La idea de una unidad prístina que se divide en opuestos se deriva, del mito de la creación , como reflexión consciente del conflicto de los opuestos y que se hizo evidente a través de las relaciones sociales producto de las necesidades de la producción material. Lo que es nuevo en la doctrina pitagórica es que la sustancia primera es el numero. La pareja original, lo limitado y lo ilimitado, representa al número en sus dos aspectos de par e impar.

Al enunciar la teoría de que el mundo material se componía de números, es decir, de ideas , los pitagóricos asumieron la posición del idealismo filosófico [6]. Al identificar la sustancia primaria con el numero, haciendo explicito lo que Anaxímedes había formulado sobre la rarefacción y la condensación reduciendo el proceso cosmogónico a términos cuantitativos, dieron un paso más.

Esto puede ser explicado como reflejo consciente de un movimiento importante en las relaciones sociales de su tiempo. El factor principal fue el de una sociedad organizada para la producción de valores de cambio [7] y la superación de las relaciones basadas en valores de uso.

d.       Lo medio.

La progresiva presencia de los aqueos en Grecia tuvo lugar durante el período Heládico Medio (2300- 1600 A.C.). Para estos pueblos prehistóricos la música ya era un elemento importante en la magia terapéutica de su medicina. Para los pitagóricos posteriores, (fines del siglo VI a. C.) la música era para el alma lo que la medicina era para el cuerpo y el secreto estaba en las matemáticas.

La doctrina de la fusión de los opuestos en el medio era familiar a Esquilo (Eleusis, 525 a. C. – Gela, 456 a. C.). Está basada en un estudio matemático de la escala musical y proporciona el vinculo entre los dos aspectos de su enseñanza el místico y el racional, el práctico y el teórico.

Para Pitágoras el conflicto de los opuestos, planteado por Anaximandro, se resolvía por su mutua interpenetración, de la cual emergía una unidad orgánica, tal como la concepción órfica del amor, como fuerza unificadora y creadora.

Si bien para Solón el estadista (634-560 a. C.) que había sostenido que al tomar una posición intermedia entre los contendientes al imponerles moderación a sus ambiciones había logrado justicia social, la media era el punto medio entre los extremos y se imponía desde afuera; para los pitagóricos la media constituía una nueva unidad emanada del mismo conflicto que negaba.

Los pitagóricos describían la concordancia musical (harmonía), como una coordinación de los opuestos, una unificación de los muchos, una reconciliación de los disidentes [8]. Esta concordancia refleja una nueva visión que tenía ya el embrión de la democracia. Los opuestos, esthloi y kahoi se unificaban con los cambios sociales que venían ocurriendo en Grecia.

La evidencia proporcionada por los Pitagóricos muestra que su obra estuvo influida por la idea de que la salud representa también una fusión (krasis) de los opuestos en el cuerpo. Por ejemplo Esquilo manifiesta la democracia ateniense a la luz de la teoría pitagórica de la concordancia musical [9],  y Alcmeón describe la salud física en términos de una constitución democrática. En el corpus humano así como en el político, el bienestar emana de la solución de las contradicciones internas [10]. En el contexto pitagórico la fusión de los opuestos en lo medio, una vez establecido, se considera permanente.

La aplicación de este principio a la ética parece haber sido una característica central de la enseñanza de los pitagóricos, en donde esta era inseparable de la política. Esta concepción del término medio como principio paso de los pitagóricos a Aristóteles a través de Platón [11].

Aristóteles define la virtud moral como una "disposición voluntaria adquirida (hábito) dirigida por la razón y que consiste en el término medio entre dos vicios". En esta definición encontramos las tesis éticas fundamentales de este autor:

La virtud se puede aprender,

La virtud moral se realiza en un sujeto a partir de lo que su razón le enseña como bueno;

La virtud consiste en saber dar con el término medio entre dos extremos.

En síntesis y utilizando las propias palabras de Aristóteles, si se vive la pasión o el sentimiento o se realiza la acción "cuando es debido, y por aquellas cosas y respecto a aquellas personas y en vista de aquello y de la manera que se debe, entonces hay término medio y excelente, y en esto consiste la virtud".

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[[1]]  Diógenes Laercio fue un importante historiador griego de filosofía clásica que, se cree, nació en el siglo III d.C, durante el reinado de Alejandro Severo.

[[2]]  Solón (c. 638 a. C.–558 a. C.) poeta, reformador y legislador ateniense. Su fama de moderado en una época marcada por los conflictos entre un bando popular y la aristocracia antigua lo llevó al arcontado.

[[3]]  Ruiz de Elvira, Antonio (1982). Mitología clásica. Madrid: Gredos.

[[4]]  Porfirio (1987). Vida de Pitágoras. Argonaúticas Órficas. Himnos Órficos. Madrid: Editorial Gredos.

[[5]] Platón. Fedón. Platón (2003). Diálogos. Obra completa en 9 volúmenes. Volumen III: Fedón. Banquete. Fedro. Madrid: Editorial Gredos.

[[6]] Kant distingue el idealismo empírico, que pone en duda (Descartes) o niega (Berkeley) la existencia de cosas exteriores, de su idealismo trascendental o formal.

[[7]] Ricardo distingue el valor de uso que depende menos de las cosas en sí mismas que del uso que de ellas hacemos del valor de cambio.

[[8]] Jean-Pierre Vernant: Mythe et pensée chez les grecs. Zetein, 1973. (Trad. esp. Mito y pensamiento en la Grecia antigua. Trad. J. D. López Bonillo. Barcelona, Ariel, 2007 (1ª ed. 5º reimpr.)

[[9]] J. L. Miguel Jover. La Orestea: Agamenón, coéforos, euménides, Tres Cantos. Ediciones Akal, S.A., 1998

[[10]] Aristóteles, lib. I, Metaph., cap. V. También ver: Tratados Hipocráticos. Alianza Editorial. Introducción de María del Aguila Hermosín Bono. Madrid. 1996.

[[11]] Aristóteles Ética Nicomáquea * Ética Eudemia. Introducción por Emilio Lledó Iñigo. Traducción y notas por Julio Pallí Bonet. Editorial Credos. Madrid, 1988. 

Juan de Salisbury. El Policraticus de la sociedad feudal.

Catedral de Salisbury

(JOHANNES DE SARESBERIA, sobrenombre PARVUS).

Juan de Salisbury (ca. 1115-1176); filósofo distinguido, escritor político Ingles, historiador, intelectual y eclesiástico, tiene una reputación duradera que se basa tanto en lo que él conocía como sobre lo que sabía.  Fue muy joven a París donde estudió artes y filosofía (1136-38). Estudió con casi todos los grandes maestros de principios del siglo XII, como Pedro Abelardo y Gilberto de Poitiers, y trabajo como ayudante de Tomás Becket.

Volvió a París completando sus estudios de Teología (1141-45). Esta sólida educación con maestros brillantes la completó con la enseñanza privada. Asistió al concilio en Reims, y fue presentado por S. Bernardo a Teobaldo, Arzobispo de Canterbury. Con el papa Eugenio III fue desde Reims a Roma, donde paso varis años antes de volver a Inglaterra, donde fue secretario privado de Teobaldo durante varios años, siendo repetidamente enviado a cumplir delicadas misiones diplomáticas ante la Santa sede. Fue obispo de Chartres en 1176, cuando Chartres era un foco de cultura universal y humanística.

John Salisbury: Cartas

Entre un tirano y un príncipe existe esta diferencia única o principal, que éste obedece a la ley y gobierna a las personas por sus dictados, considerándose su sirviente. Es en virtud de la ley que hace buena su afirmación de que el lugar más importante y principal en la gestión de los asuntos de la república y en el soporte de sus cargas, y su elevación sobre los demás consiste en esto: que mientras que los hombres privados son responsables sólo por sus asuntos privados, mientras que en el príncipe cae el peso de toda la comunidad. Policraticus.

Por defender los derechos de la iglesia incurrió en el disgusto real en 1159 y en su forzada reclusión pudo terminar sus principales obras el "Policráticus" y el "Metalogicus", ambos dedicados a Tomás Becket.

La obra más completa e importante de Juan de Salisbury fue su Policraticus rive de nugis curalium et vestigiis philosophorum,, escrito en 1159 y dedicada a Thomas Becket. Es un sistema de economía política y eclesiástica y ética basada en el cristianismo y la sabiduría de los antiguos y diseñada para dirigir desde la trivialidad de la vida secular y de la corte a un verdadero conocimiento y gobierno del mundo.  

El Polycráticus refleja el conocimiento y la visión a la que sólo podría haber llegado con la experiencia práctica, fue considerado como un texto de referencia en la filosofía política durante siglos. Sus reflexiones sobre las escuelas de su tiempo en el Metaloghicón hacen valiosas aportes a la vida académica de París, justo cuando las obras de Aristóteles se estaban  redescubriendo.

Para Juan de Salisbury, no son convincentes ni el dogmatismo absoluto ni el escepticismo radical. Por ello, se incluye en la línea de Cicerón, llegando a una bella armonía de razón y fe, certeza y escepticismo, teoría y práctica, presentada además en un estilo elegante, pulcro, elevado. Son pocas las cosas de que se puede tener certeza absoluta y hay que investigar en ellas por los sentidos, razón e inteligencia. En donde no haya total certeza, basta con un asentimiento probable. Por ello, mientras que la lógica es un instrumento necesario para el pensar, la vida moral y el amor de Dios forman parte integrante del filosofar.

Juan de Salisbury fue uno de los hombres más cultos de su tiempo. A pesar de las absorbentes preocupaciones de su carrera diplomática, su mucha ciencia e infatigable dedicación le permitieron llevar una extensa correspondencia que duró toda su vida sobre temas literarios educacionales y eclesiásticos con los más importantes intelectuales europeos.

La colección de sus Cartas (más de 300) no menos que sus otras obras forman una invaluable fuente de la historia del pensamiento y actividad del siglo doce. Su refinado gusto y su formación superior hicieron de él el mejor escritor en latín de su tiempo. Se distingue igualmente como filósofo y como historiador: fue el primer escritor medieval que enfatizó la importancia del estudio de la historia en la filosofía y en todas las ramas del saber. Era eclesiástico por naturaleza, pero en filosofía desarrolló un notable espíritu sensato y crítico. Estaba al tanto de todas las fases de las controversias contemporáneas y fue uno de los primeros en formular la solución conocida como “realismo moderado” en respuesta al problema fundamental del valor y significado de las ideas universales.

John Salisbury: Historia Pontificia
 ¿QUÉ LA LEY ES, y que aunque el príncipe no está obligado por la ley, él es sin embargo el servidor de la ley y de equidad, y lleva la figura pública, y derrama sangre sin culpa. Policraticus

OBRAS

El "Metalogicus" es un tratado filosófico, en defensa del estudio de la lógica y filosofía, contra un grupo de oscurantistas a los que llamaba Cornificianos . Es el primer tratado medieval que muestra familiaridad con todo el “organon” aristotélico El "Policraticus", en ocho libros, trata, como indica su subtítulo (De nugis curialium et vestigiis philosophorum) en parte de filosofía y saber y compilaciones misceláneas legibles.

El "Entheticus" (De dogmate philosophorum) es un poema elegíaco en latín de 1852 líneas aparentemente pensado como introducción al  ”Policraticus” y que prácticamente trata de lo mismo de forma más abreviada.

"De Septem Septenis", un breve escrito sobre las siete artes, según Hauréau (Nouvelle Biographie Générale) y Schaarschmidt.

La "Historia Pontificalis" publicada por primera vez por Arndt (Monumenta Germaniae Historica, , 1868), e identificada como obra de J. De Salisbury por Giesebrecht (Bay. Akad. d. Wissensch., Munich, 1873). El manuscrito actual sigue de la continuación que Gembloux hace de Sigebert de 1148 a 1152. Fue escrito alrededor de 1164 y dedicado a Pedro de la Celle.

También escribió  una "Vita Sti. Anselmi" (1163), una “Vita Sti. Thomae Cantuar." (1171), y las cartas de las que ya hemos hablado.

Todas estas obras, excepto la Historia Pontificia fueron editadas por St. Giles, 5 Vol., Londres 1848; "Policraticus, editado también por C.C.J. Webb (2 vols., Oxford, 1909). Los materiales para su biografía están principalmente en sus Cartas y otras obras y en las Cartas de Pedro de la Celle.

Sobre Juan de Salisbury y la Bula "Laudabiliter", ver ADRIANO IV.

Ver referencia a la Enciclopedia Stanford de Filosofía
Fuentes medievales:  The Stateman's book of John Salisbury

Ver referencia a mi escrito sobre el Trivium y Quadrivium medieval 

Étienne Bonnot Abbé de Condillac (1715-1780)

Étienne Bonnot, Abbé de Condillac

Étienne Bonnot, Abbé de Condillac, Pensador francés de la Ilustración, sacerdote católico natural de Grenoble. Fue el principal exponente de una forma radical empirista de filosofía de la mente que desde entonces ha llegado a ser conocida como "sensacionismo".

   

Seguidor de Locke en teoría del conocimiento. Mientras que el empirismo de John Locke, rechazo los principios innatos y las ideas innatas, Condillac fue más allá y rechazó las habilidades innatas también. A diferencia de este filósofo, negaba la existencia de la «reflexión», segunda fuente de conocimientos, aparte de las sensaciones. Sin embargo, el no comprender el carácter que posee el nexo de las sensaciones con los objetos exteriores y el exagerar el carácter subjetivo de éstas, llevaron a Condillac al idealismo subjetivo.

 Según Condillac, las sensaciones son provocadas por los objetos externos, pero no tienen nada de común con ellos. Ahora bien, como quiera que la razón se halla relacionada con el mundo exclusivamente a través de las sensaciones, resulta que su objeto no es el mundo objetivo, sino el conjunto de las sensaciones.

  

Tratado de las sensaciones» (1754)

En su versión del empirismo, la experiencia no sólo nos provee de las "ideas" o las materias primas para el conocimiento, sino que también nos enseña a centrar la atención, recordar, imaginar, abstraer, juzgar y razonar. Forma nuestros deseos y nos enseña lo que hará. Por otra parte, nos ofrece las mejores lecciones en el desempeño de estas operaciones, por lo que un estudio de la forma en que originalmente se aprenden a llevarlas a cabo también nos dice cómo esas operaciones deben llevarse a cabo.

  

 La consecución de este principio condujo a Condillac a articular una psicología de desarrollo temprano, con explícitas implicaciones pedagógicas y metodológicas.

  

Sus inquietudes lo llevaron a concentrarse en la teoría de la percepción, y avanzar en puntos de vista importantes y originales en nuestra percepción de la forma espacial. Ofreció una búsqueda más cuidadosa, y una cuenta más exacta de qué es exactamente lo que nos ha dado cada uno de los órganos de los sentidos que cualquier otra que se había ofrecido antes, y presenta una descripción muy minuciosa de cómo estos primeros datos operan en nuestras creencias sobre el mundo que nos rodea.

   

No obstante, el sensualismo de Condillac se contraponía al idealismo de Leibniz, a toda filosofía especulativa. Condillac ejerció gran influencia sobre el materialismo francés del siglo XVIII.

   

Trabajos fundamentales:
 «Tratado de los sistemas, en que se descubren defectos y virtudes de éstos» (1749),
 «Tratado de las sensaciones» (1754) y otros.

REFERENCIA:

Falkenstein, Lorne, "Étienne Bonnot de Condillac", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2010 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = .