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martes, 3 de noviembre de 2015

KANT’S SECOND THOUGHTS ON RACE



KANT’S SECOND THOUGHTS ON RACE



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KANT’S SECOND THOUGHTS ON RACE 

During  the 1780,  as Kant  was developing his  universalistic  moral  theory, he published  texts  in which  he defended the superiority of whites  over non-whites.  Whether commentators see this  as evidence of  inconsistent  universalism   or of  consistent  inegalitarianism,   they  generally assume  that Kant’s  position on race remained stable during  the 1780 s and 1790s.

Against this standard view, I argue on the basis of his texts that Kant radically changed his mind.  I examine his 1780s race theory and his  hierarchical conception of the races, and subsequently address the question of the significance of these views, especially in the light of Kant’s own ethical theory.

I then show that during the 1790s Kant  restricts the  role of the concept of race, and drops his hierarchical account of the races in favour of a more genuinely egalitarian and cosmopolitan view.

Most of the old divisions of the human species have long been rejected anyhow. Noah’s sons, the four parts of the world, the four colours, white, black, yellow, copper red – who still thinks of these outdated fashions today?
Georg Forster, Guiding-Thread  to a Future History of Humankind  (1789)1

I. INTRODUCTION

In 1788, the year in which he published the Critique of Practical Reason,  Kant also published an essay in which he claimed that people from Africa and India lack a ‘drive to y’, and hence lack the mental capacities to be self-motivated and  successful in northern  climates, never becoming any- thing more than drifters.2 He writes that Nature, whose wisdom he praises, discourages the  migration  of races across the  globe by making them  ill equipped  to  change  from  one  climate  zone  to  another,   ill  equipped ‘especially [for] the exchange of a warm climate for a cold one’ (TPP 8: 173).


He adds a footnote here in which he endorses a pro-slavery text, citing with approval a critique of a proposal to free black slaves, with the argument that they will never be good labourers unless they are coerced into activity (TPP 8:  174 n.).

They  can  work, but  they cannot  make  themselves  work. Native Americans, he goes on, are a race (or rather,  a semi-race) stunted in its development because their ancestors migrated to a di?erent climate before they had fully adapted  to their earlier environment. As a result, they are weak, inert, ‘incapable of any culture’; and they occupy the lowest level of the racial hierarchy that Kant claims to have determined:
 

That their temperament has not become entirely adequate to any climate can also be inferred from the fact that it is hard to find any other reason why this race, which is too weak for hard  labour and too indi?erent for industrious work, and which is incapable of any culture3 even though there are enough examples and encouragement in the vicinity [namely, the example set by the European colonial settlers], stands far below even the Negro, who occupies the lowest of all other levels which we have mentioned as racial diferences (TPP ?: ???).
 

Kant’s unstated assumption, made explicit elsewhere, is that ‘whites’ occupy the top level of this hierarchy.4

These statements, in the essay ‘On the Use of Teleological Principles in Philosophy’, are appalling at many levels. The  racial hierarchy, defended with a biased reading of travel reports and a teleological race theory, goes against the presumption of human equality which one would expect from someone with a universalist moral theory. After all, the basic moral principle which Kant formulates during the ????s, the Categorical Imperative in its several versions, is, at least in its wording, addressed to all humans (or, even more broadly, to all finite rational beings).


Although Kant’s own definition of race as such is formulated merely in terms of heritable di?erences in physical appearance,  he  nevertheless connects his understanding  of race with a hierarchical account according to which the races also vary greatly in their capacities for agency and their powers of intellect. This was despite the fact that there were well known and esteemed authors who provided much evidence to the contrary in works that Kant himself had reviewed or commented  on. 

Moreover,  Kant’s  race  theory  and  its implications for global migration cast his cosmopolitanism in a disconcerting light – at least his cosmopolitanism of the ????s. As I shall show below, however, Kant changed and improved his position during the 1790s.

The claim that Kant had second thoughts on race in the middle of the ‘Critical’ period goes against the existing views on the matter in the Kant literature. Whether they emphasize his racism or his universalism, commentators generally suppose that  Kant’s position remained  stable during the Critical period. 


Authors such as Bernasconi, Eze and Mills highlight Kant’s white supremacist comments, and argue that his moral theory is less than universalist.5

Authors such as Louden, McCarthy and Hill and Boxill devote much attention to Kant’s racist remarks, but argue, in di?erent ways, that Kant’s main theory as defended during the 1780s and  1790s is truly uni- versalist, even though Kant fundamentally contradicts this theory with his racial hierarchy.6 


Sankar Muthu  acknowledges Kant’s racial hierarchism, but claims that he abandoned it at the beginning of the Critical period.7 

In contrast with all these interpretations, I shall argue that Kant did defend a  racial hierarchy until at least the end of the ????s, but that  he changed his mind, after the publication of ‘On the Use of Teleological Principles in Philosophy’, and before the completion of Toward Perpetual Peace .

In the first section, I present Kant’s 1780s theory of race. The fact that Kant simultaneously defended a universalist moral theory and a racial hier-archy during the ????s raises important questions for interpreters, however. Should one choose to disregard Kant’s racism and focus on the Groundwork and the Critique of Practical Reason while abstracting from his racist attitudes?

  
Or do the latter imply that Kant’s moral universalism should be read quite di?erently? Was Kant  an inconsistent universalist, or, as has been argued recently, a  consistent inegalitarian? After an  exposition of Kant’s 1780s theory of race, I address these questions. I then move to a discussion of the views Kant developed during the 1790s, showing how they di?er from his earlier commitments.


© The Author    Journal compilation ©
 

The Editors of The Philosophical Quarterly Published by  Blackwell Publishing, 2007  Garsington Road, Oxford , UK, and ??? Main Street, Malden, USA   



Reference                                

lunes, 8 de diciembre de 2014

Razón: Kant y el racionalismo.



Razón

La razón es la facultad en virtud de la cual el ser humano es capaz de identificar conceptos, cuestionarlos, hallar coherencia o contradicción entre ellos y así inducir o deducir otros distintos de los que ya conoce. Así, la razón humana, más que descubrir certezas tiene la capacidad de establecer o descartar nuevos conceptos concluyentes o conclusiones, en función de su coherencia con respecto de otros conceptos premisas.

En un sentido general, la Razón es la facultad formuladora de principios. Se divide en Razón Teórica y Razón Práctica.

No se trata de dos razones distintas sino de dos usos de la misma y única razón. Cuando dichos principios se refieren a la realidad de las cosas, cuando utilizamos la Razón  para el conocimiento de la realidad, estamos ante el uso teórico de la Razón (o Razón Teórica); cuando dichos principios tienen como objeto la dirección de la conducta, la Razón tiene un uso práctico (Kant la llama Razón Práctica).

 En su uso teórico la Razón genera juicios y en su uso práctico imperativos o mandatos. En un sentido más restringido y en el contexto de la "Crítica de la Razón Pura", la Razón es la facultad de las argumentaciones, es la facultad que nos permite fundamentar unos juicios en otros, y que junto con la Sensibilidad y el Entendimiento compone las tres facultades cognoscitivas principales que Kant estudia en la “Crítica de la Razón Pura”.

Los mecanismos de la razón
Para su cometido, la razón se vale de principios, que por su naturaleza tautológica (se explican en sí mismos), se asumen íntima y universalmente como ciertos. Éstos son descritos por la lógica que es la disciplina encargada de descubrir las reglas que rigen la razón.
Los principios lógicos son básicamente:

El principio de identidad, que evidencia que un concepto o materia es ese mismo concepto o materia (A es A).
El principio de no contradicción, que evidencia que un mismo concepto o materia no puede ser y no ser a la vez (A no es negación de A).
El principio del tercero excluido, que evidencia que entre el ser o no ser de un concepto o materia, no cabe situación intermedia (A es, o no lo es).

Utilizando estos principios, la razón es capaz de otorgar coherencia o contradicción a las proposiciones, atendiendo no tanto a su contenido como a sus relaciones lógicas.

Tipos de razonamiento
Razonamiento abductivo

El razonamiento abductivo es un tipo de razonamiento que a partir de la descripción de un hecho o fenómeno llega a una hipótesis que lo explica, tal hipótesis es conjetural la mejor explicación, o la más probable.
Razonamiento deductivo

La filosofía tradicional de lógica primaria, era fundamentalmente deductiva y no inductiva. Por ello la experiencia constituye un fundamento cognoscitivo completamente secundario.

Los principios y conceptos, como esencias y leyes universales, podían ser intuidas por el entendimiento humano; por sí mismo (los principios) o a partir del conocimiento por experiencia de una serie de casos particulares (por abstracción).

La lógica deductiva discurre sobre lo que se sigue universalmente desde premisas dadas por la razón humana. Es esta la razón por la cual Aristóteles estableció los principios a priori para la lógica, todavía enseñados en nuestra época: el principio de identidad, el principio de no contradicción, el principio del tercero excluido y el principio de razón suficiente [[1]] como axiomas evidentes y por tanto como verdades necesarias y universales, es decir, aplicables en todos los casos y en cualquier contexto.

Para Aristóteles el silogismo es un argumento en el cual, establecidas ciertas cosas, resulta necesariamente de ellas, por ser lo que son, otra cosa diferente.
Aristóteles An. Pr. I 24 b 18-23

Es un argumento categórico que va de lo necesario a lo necesario, basado en el ser de las cosas.

Sin embargo hacer uso únicamente de la lógica deductiva puede llevar a errores. Pues se parte como verdad "universal" y "necesaria" de unos principios o leyes que no están confirmados por la experiencia concreta, sino, a lo sumo, en una generalización a partir de la observación de casos particulares, lo que nunca puede justificar un principio universal. [2]
Así, Aristóteles se equivocó incluso en el número de dientes que tenían las mujeres, habiéndose podido enterar simplemente observando y contando. [3][3]

En oposición al mero formalismo lógico los idealistas, y en especial Hegel, consideraron de otra forma el principio de contradicción en cuanto a lo Universal moral como "praxis" o conceptual y teórico. Propusieron el método dialéctico para partir de la materia concreta dada para llegar a la forma de abstracciones universales y luego proponer definiciones generales. El análisis deja lo concreto como fundamento y por medio de la abstracción de las particularidades, que aparentan ser inesenciales, pone de relieve lo universal concreto o sea la fuerza de ley general.
Razonamiento inductivo

En el mismo sentido, el razonamiento inductivo, es el estudio de derivar una generalización o una ley a partir de observaciones. Éste fue posteriormente incluido en el estudio de la lógica, y fue adoptado como el razonamiento básico de la investigación científica, combinándola cuando corresponde con la deducción. Este probablemente es el motivo del éxito y la certeza de los modelos científicos actuales. Es decir, la inclusión del razonamiento inductivo en las ciencias no es menor en nuestras vidas, nos permitió tener el modelo científico actual el cual nos ha dado una cantidad impresionante de tecnología y supuestas “verdades”.

En la ciencia moderna, el razonamiento inductivo basa sus conclusiones en las inferencias estadísticas. Es decir, se toma o registran una cantidad de datos sobre un fenómeno y se establecen conclusiones basadas en modelos probabilísticos, en la mayoría de los casos siguiendo la curva normal, acerca del fenómeno estudiado. La base filosófica del razonamiento inductivo la encontramos en el principio de razón suficiente, desarrollado, entre otros, por Leibniz.
Contrastes

La diferencia entre la validez inductiva y la deductiva es la siguiente: Una indiferencia es deductivamente válida si y sólo si no hay posible situación en la cual todas las premisas son verdaderas y la conclusión falsa. La noción de validez deductiva puede ser rigurosamente establecida para sistemas de lógica formal en términos de las bien entendidas nociones de la semántica. La validez inductiva, por el otro lado, requiere que se defina una “generalización rentable” a partir de un conjunto de observaciones. La tarea de proveer esta definición puede ser enfrentada de varias maneras, algunas menos formales que las otras; algunas de estas definiciones pueden usar modelos matemáticos de probabilidades.

Kurt Gödel ha demostrado que en cualquier formalización consistente de las matemáticas que sea lo bastante fuerte para definir el concepto de números naturales, se puede construir una afirmación que ni se puede demostrar ni se puede refutar dentro de ese sistema y que ningún sistema consistente se puede usar para demostrarse a sí mismo.

Por tanto, en nuestra época los razonamientos deductivos e inductivos deben complementarse y trabajar juntos, buscando así la verdad sobre la realidad y el entorno.

Historia

La razón como principio del conocimiento conceptual, que supera el conocimiento de la experiencia, como fenómeno opuesto a intelectual fue considerado fundamental en el pensamiento por los griegos, que consideraron esta cualidad como propiedad específica del alma humana, permitiendo así el lenguaje y el intercambio entre los hombres; convirtiendo la argumentación, la discusión y el diálogo en las acciones necesarias para el desarrollo intelectual, la búsqueda del conocimiento, y el establecimiento de relaciones políticas.

La razón ha sido vista de este modo como la expresión privilegiada de las capacidades humanas, descalificando otras propiedades del espíritu. Tal ha sido sobre todo la consideración de la Razón con mayúsculas durante la Edad Moderna. [4]4 En la actualidad se considera una facultad no desligada sino en perfecta unidad, que no en perfecta armonía, con las demás capacidades como los sentimientos y sobre todo la acción y adaptación en el entorno natural, cultural y social de cada individuo y grupo. [5]5

Diversas concepciones
El Logos socrático

El Logos o razonamiento es considerado no como un instrumento, sino como una realidad que se impone a la mente y la arrastra. El razonamiento es un sentido, una realidad autónoma, superior al que razona, el cual sólo mediante el razonamiento se pone en contacto con un mundo más alto.


Sócrates siente que posee en su interior una fuente de revelación, una llave, que le abre las puertas de un mundo superior donde las cosas ya no son medianas, como el mundo de la realidad. Ya que lo que esta revelación interior nos entrega es la verdad misma, la verdad única, que se opone terminantemente a la verdad múltiple, personal y caprichosa de los sofistas, y también a la realidad fluyente de Heráclito.

No es fácil comprender el asombro, el entusiasmo, el deslumbramiento que en las gentes del siglo V a. C. despertaba el uso de la razón. En ese entonces, conversar con Sócrates era como asistir a una fiesta o fantasmagoría, a un teatro extraordinario que nunca había sido contemplado hasta ahora por el ser humano.

Según Kant, en un sentido general, la razón (Vernunft) es la facultad formuladora de principios en contraposición a el concepto entendimiento (Verstand). El filósofo distingue en Razón Teórica y Razón Práctica, no tratándose éstas de dos razones distintas, sino de dos usos distintos de la misma y única razón. Cuando dichos principios se refieren a la realidad de las cosas, es decir, si usamos la Razón para el conocimiento de la realidad, estamos ante el uso teórico de la Razón. Cuando dichos principios tienen como fin la dirección de la conducta, le estamos dando a la razón un uso práctico. En su uso teórico la Razón genera juicios y en su uso práctico imperativos o mandatos.

En un sentido más restringido y en el contexto de la "Crítica de la razón pura", la razón es la facultad de las argumentaciones, la facultad que nos permite fundamentar unos juicios en otros, y que junto con la sensibilidad y el entendimiento componen las tres facultades cognoscitivas principales que Kant estudió. Marcando la proporcionalidad de las ideas de Aristóteles con las ideas del razonamiento expuesto por Kant, se podría inferir un uso de la razón lógica en aquellos procesos de conocimiento.



LOGOS
Logos (en griego λóγος -lôgos- ) significa: la palabra en cuanto meditada, reflexionada o razonada, es decir: "razonamiento", "argumentación", "habla" o "discurso". También puede ser entendido como: "inteligencia", "pensamiento", "sentido", la palabra griega λóγος -lôgos- ha sido y suele ser traducida en lenguas romances como Verbo (del latín : Verbum).

Es uno de los tres modos de persuasión en la retórica (junto con el ethos y el pathos), según la filosofía de Aristóteles.

Definiciones: Significado filosófico

Heráclito utiliza esta palabra en su teoría del ser, diciendo: "No a mí, sino habiendo escuchado al logos, es sabio decir junto a él que todo es uno." Tomando al logos como la gran unidad de la realidad, acaso Lo real, Heráclito pide que la escuchemos, es decir, que esperemos que ella se manifieste sola en lugar de presionar.

El ser de Heráclito, entendido como logos, es la Inteligencia que dirige, ordena y da armonía al devenir de los cambios que se producen en la guerra que es la existencia misma. Se trata de una inteligencia sustancial, presente en todas las cosas. Cuando un ente pierde el sentido de su existencia se aparta del Logos.
Significado psicológico

En logoterapia, la tercera escuela vienesa de psicología -después del psicoanálisis de Sigmund Freud y de la Psicología Individual de Adler- desarrollada por Frankl, la búsqueda del logos (en este caso: "sentido de la existencia") es el centro del trabajo existencial y terapéutico para encontrar el sentido y el significado que orientan la praxis del ser humano.
Significado teológico

En el prólogo del Evangelio de Juan, se menciona al Λóγος, identificándolo como a la persona espiritual con Dios en el principio de la creación. Juan 1:1 dice:

    εν αρχη ην ο λογος και ο λογος ην προς τον θεον και θεος ην ο λογος
    En el principio era el logos y el logos era con Dios el logos era Dios.

    Traducido al latín en la Vulgata: In Principio erat Verbum et Verbum erat apud Deum et Deus erat Verbum
    En el principio era el Verbo [la palabra razonada] y el Verbo era con Dios el Verbo era Dios .

Muchas interpretaciones han surgido en torno al significado del Logos en este versículo. Algunos lo relacionaron con el Logos de la filosofía griega y la judeo helenística de Filón de Alejandría quien precisamente utiliza -antes de del siglo I- la palabra griega Λógos para significar la sabiduría y, especialmente, la razón inherente a Dios, luego del siglo I y a partir del Evangelio según Juan Λóγος (traducido al latín como Verbum) obtiene una significación cristiana.

 Los gnósticos se inclinaron más por el primer componente. Los cristianos apologistas del siglo II, veían en él al Hijo de Dios, pero algunos como Tertuliano, diferenciaban entre el Logos como atributo interno en Dios, y otro el Logos que engendró Dios, que se tornaría en una persona.

Otros teólogos lo entendían ontológicamente como "la razón de Dios" e inseparable de él. Los que se oponían a esta visión alegaban que al Logos se le predica sin artículo definido en griego, y esto indicaría para algunas opiniones que este Logos era un "segundo Dios"(δευτερος θεος) (véase Orígenes de Alejandría), pero no el Dios Todopoderoso, El Dios (ο θεος), que lleva artículo definido.

El Logos es interpretado como aquello que existía desde el principio (αρχη/arkhé) con Dios (con mayúscula, porque es el nombre propio). La palabra admite más de treinta acepciones, no obstante y según san Agustín antes de la existencia de la creación no existía el tiempo, lo que convierte a la Razón en la energía del Universo.


domingo, 7 de diciembre de 2014

PORQUÉ LEER A KANT HOY DÍA





¿Porque leer a Kant hoy?
François Vallaeys. [1].

Preámbulo
Parodiando el mismo título de una obra de Kant, el presente ensayo parte de una molestia sobre el lugar común: es posible que Kant tenga razón en teoría, pero en la práctica, ¡no funciona! 

Una larga y repetida interrogación como profesor de filosofía dictando en el Perú el pensamiento de Kant desde hace más de una década es: ¿por qué razón Kant, a pesar de todo el respeto que se le prodiga oficialmente, es al mismo tiempo, oficiosamente, tan poco comprendido y apreciado?, ¿por qué motivo circulan sobre él tantos prejuicios y lugares comunes, que se repiten hasta el cansancio en los pasillos de las facultades de filosofía y que condenan desde el inicio los pusilánimes intentos de leerlo por parte de los estudiantes?, ¿por qué tantos repiten que es un filósofo «formalista», «rigorista», «universalista abstracto», «dualista», sin ser por eso discípulos de Hegel, ni haber leído una sola línea de su Filosofía del derecho? 

Es como si las críticas posteriores, transformadas en lugar común, se adelantaran siempre a la lectura previa del filósofo de Königsberg, mermando sistemáticamente los alcances de su estudio y la posibilidad de fecundar los debates contemporáneos con sus tesis.

No queremos aquí dedicarnos a un trabajo de sociología de las mentalidades universitarias latinoamericanas para responder a esta pregunta.

Pero queremos, como pedagogos, haciéndole honor al bicentenario de la muerte de un filósofo cuyo pensamiento necesitamos todavía con urgencia—en un mundo que sigue dominado por el fanatismo metafísico de los dogmáticos y el pretendido «indiferentismo» de los relativistas, las dos actitudes oscurantistas de la razón que Kant había pretendido desterrar con su Crítica de la razón pura—, [[2]] proponer a los aficionados de filosofía unas cuantas reflexiones y herramientas para facilitar su orientación en la filosofía práctica kantiana y derrumbar, en la medida de lo posible, los prejuicios que dificultan todavía tanto su lectura. Quizá, ayudando a reconocer el malestar que provoca siempre la lectura de Kant, ayudaremos también a superar el malentendido.

Ver: El talón de Aquiles

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Kant tiene fama de ser un autor de escritura difícil y soporífera. [[3]] Es quizás, junto con Aristóteles y Hegel, el arquetipo de filósofo esotérico, cuyos textos solo pueden entender una exigua minoría de personas. De hecho, se le atribuye a Borges la boutade de que es más fácil comprender a Kant en inglés que en su lengua materna, el alemán, puesto que en la versión original de la Crítica de la razón pura abundan los párrafos interminables en los que se anudan los paréntesis y las matizaciones, mientras que en la traducción inglesa se ha optado por separar estos párrafos con puntos que hagan respirar el texto y faciliten su lectura.

Su traductor inglés se quejaba del estilo kantiano en los siguientes términos: “Kant fatiga al lector con frecuentes repeticiones y emplea un gran número de palabras para expresar de la manera más torpe posible algo que podría haber dicho de manera más clara y precisa con unas pocas palabras”. 

Quizá la fama que tiene la filosofía alemana, y especialmente la de Kant, de ser pesada y aburrida se deba en gran parte a la propia lengua alemana. O quizás se deba al poco tiempo que dispuso para escribirla, o a que quiso decir demasiado, pues él mismo afirmaba que “más de un libro hubiera sido mucho más claro si no hubiera querido ser tan enteramente claro”.

Gabriel Arnaiz
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Adania Quintero [[4]]
Preámbulo

La teoría estética de Kant es una de las teorías fundacionales de la estética en la filosofía moderna y lo es no por ser pionera, sino por ser una síntesis magistral del debate estético del siglo XVIII. La estética de Kant, se concentra en la primera parte de su Crítica del Juicio. Kant no denominó estética su teoría, sino Critica del gusto, mucho más acorde con sus intenciones.

La tradición de la crítica del arte, posterior a Kant, ha coincidido en reconocer en la “Crítica del Juicio”, una incidencia fundamental en el desarrollo de la noción de la autonomía del arte. Así, tanto las posturas que defendieron los Idealistas Alemanes, como las teorías de los Neokantianos fueron vistas y siguen siendo vistas, en cierto modo, como continuadoras de una manera de ver el arte, en su actividad autónoma, iniciada por Kant y que ha marcado pauta a lo largo del tiempo.

El presente trabajo se concentra en la autonomía de lo estético, descrito por Kant, en cuanto a como nos colocamos frente a lo bello y a lo sublime del arte y cómo este pensamiento Kantiano influyo de manera decisiva en el pensamiento de los filósofos contemporáneos. Mi propósito, en primer lugar es mostrar que en la “Crítica del Juicio” de Kant se apoyan unos y otros filósofos, es decir, quienes lo postulan como un autonomista y quienes lo niegan como tal.

En segundo lugar, busco señalar las razones que tienen tanto unos como otros para realizar dichas interpretaciones y de esta manera poder conocer la influencia de la estética de Kant en el pensamiento estético de otros filósofos, sea que éstos lo apoyen, lo rechacen  o sean indiferentes.


[[1]] La responsabilidad social de la Universidad}. François Vallaeys
Profesor de Filosofía en la PUCP y Consultor en temas de Responsabilidad Social Universitaria enla Iniciativa Interamericana de Ética, Capital Social y Desarrollo (BID).
Filósofo especialista en ética aplicada a las organizaciones. Consultor internacional en responsabilidad social universitaria. Asesor del Observatorio Regional de Responsabilidad Social para América Latina y el Caribe.


Síntesis:
Si bien el mundo empresarial acoge desde algún tiempo el concepto de responsabilidad social, su reflexión en el ámbito universitario recién ha comenzado. El paradigma de la Responsabilidad Social Universitaria supera el enfoque de la “proyección social y extensión universitaria” y apuesta por una reflexión integral de la Universidad como institución académica que influye en el entorno social. 

Responsabilidad social
[[2]] François Vallaeys 86
[[4]] Link