Aristotle’s Nicomachean Ethics: Susanne Bobzien

  Aristotle's Nicomachean Ethics is the first and arguably most important treatise on ethics in Western philosophy. It remains to this day a compelling reflection on the best sort of human life and continues to inspire contemporary thought and debate. It shed light on Aristotle's rigorous and challenging thinking on questions such as: Can there be a practical science of ethics? What is happiness? Can we arrive at convincing accounts of virtues? Are we responsible for our character? How does moral virtue relate to good thinking? Can we act against our reasoned choice? What is friendship? Is the contemplative life the highest kind of life?

Aristotle’s Nicomachean Ethics  1113 b 7-8 and free choice

Susanne Bobzien

1. EN  1113 b 7-8 and its putative role as evidence for indeterminist free choice One of the various arguments proposed in favour of the claim that Aristotle had an indeterminist notion of free choice is based on a sentence in the first paragraph of book 3 chapter 5 of the  Nicomachean Ethics. 

Here is a much-quoted translation of this sentence:(A) (1) For where we are free to act we are also free to refrain from acting, (2) and where we are able to say No we are also able to say Yes. (Arist. EN  1113  b7-8, tr. Rack-ham 1926)

The phrases ‘we are free to’ and ‘we are able to’ both translate eph’ hêmin (ἐφ’ ἡμῖν <ἔστιν>).
 
1  The fact that eph’ hêmin underlies both clauses is made explicit in a more recent rendering:
(B) (1) For when acting depends on us, not acting does so too, (2) and when saying no does so, saying yes does too. (tr. Rowe 2002)
 

The sentence translated by (A) and (B) is a central sentence of a central passage in which Aristotle is concerned with certain things that are eph’ hêmin.

To see why this sentence is thought to support indeterminist free choice, we first need to see what indeterminist free choice is. Authors often do not provide a definition, but the following account should be sufficiently general to cover the various relevant views:

An agent is undetermined, and thus free, in their choice ( prohairesis), if at the moment of making their choice, what choice they make is not fully or sufficiently determined by  preceding, and/or simultaneously existing, causes. At the moment of the agent’s making the choice, no causal factors prevent them from not making that choice.

2
Link al ensayo de la Ética Nicomaquea de Suzane Bobzien: documento completo:
https://www.academia.edu/7265504/Aristotle_s_Nicomachean_Ethics_1113b7-8_and_Free_Choice

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1  More literal common English translations of eph’ hêmin are ‘it is up to us’, ‘it is in our  power’, ‘it lies with us’, ‘it depends on us’.
Context determines what translation is most suitable. For a detailed discussion of Aristotle’s use of eph’ hêmin

see Meyer in chapter 6 of this volume.
2  This formulation allows for the possibility that agents are sufficient causes of their actions, but are themselves unpredetermined in what choice they make. Cf. e.g. Bobzien, 1998: 133-4

"Mundo de la vida, política y religión" de Jürgen Habermas

La editorial Trotta publica "Mundo de la vida, política y religión" de Jürgen Habermas

 

jueves 02 de julio del 2015, 20:58h

En esta segunda entrega de su obra Pensamiento posmetafísico, Jürgen Habermas intenta determinar el sentido de la filosofía después de la crisis de su privilegio epistemológico frente a otras disciplinas y tras el cuestionamiento del predominio de la teoría sobre la praxis. Tres grandes temas son abordados en este contexto: el cambio de perspectiva desde las imágenes del mundo metafísicas al mundo de la vida; la relación entre religión y pensamiento posmetafísico, y el papel de la religión en el contexto político de una sociedad postsecular y liberal.

En la tendencia hacia la globalización de la economía y de la comunicación digital, las sociedades de Europa, secularizadas en su mayor parte, se topan con movimientos religiosos y fundamentalismos de una vitalidad creciente. Esta circunstancia no solo ha dado otra dirección al debate científico-social sobre la relación de la secularización con la modernización de la sociedad, sino que también plantea nuevos retos a la filosofía.

¿Cómo tendría que entenderse una filosofía que trate la religión no como una figura del pasado, sino como una figura en el presente? En palabras de Habermas, «la filosofía no puede, tampoco en su configuración posmetafísica, ni sustituir ni desplazar a la religión».

Jürgen Habermas. Nacido en 1929, fue ayudante de Th. W. Adorno, de H.-G. Gadamer y de K. Löwith, y se habilitó como profesor universitario con W. Abendroth. Es considerado el representante más sobresaliente de la segunda generación de filósofos de la Escuela de Fráncfort y constituye un referente imprescindible para la filosofía y las ciencias sociales contemporáneas. Atento a las tradiciones del pensamiento social que parten del idea­lismo alemán, de K. Marx y de M. Weber, Habermas se dio a conocer internacionalmente con la publicación en 1968 de Conocimiento e interés, título al que seguiría en 1981 su fundamental obra Teoría de la acción comunicativa. Profesor en las Universidades de Fránc­fort, Princeton y Berkeley, fue director del Instituto Max Planck de Starnberg. Entre los galardones con los que ha sido distinguido figura el premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales.

En Editorial Trotta han sido publicadas sus obras Fragmentos filosófico-teológicos. De la impresión sensible a la expresión simbólica (1999), Aclaraciones a la ética del discurso (2000), Tiempo de transiciones (2004), Más allá del Estado nacional (2008), Conciencia moral y acción comunicativa (2008), Normas y valores (con Hilary Putnam, 2008), ¡Ay, Europa! (2009), El Occidente escindido (2009), Teoría de la acción comunicativa (2010), Facticidad y validez. Sobre el derecho y el Estado democrático de derecho en términos de teoría del discurso (2010), Verdad y justificación (2011) e Israel o Atenas. Ensayos sobre religión, teología y racionalidad (2011) y La constitución de Europa (2012).

Link

http://www.philosophica.info/voces/habermas/Habermas.html

Comentario al libro de Habermas