miércoles, 7 de junio de 2017

JUICIO DE VALOR: Revisión

JUICIO DE VALOR





Percy Cayetano Acuña Vigil

El juicio de valor es un análisis basado en un conjunto particular (solo personal) de creencias, formas de vida o de valores. También puede ser definido como un sistema de valores específicos y con su consiguiente análisis de una situación particular.
Versa sobre lo correcto o errado de algo, o su utilidad sobre la base de una comparación u otra cuestión relativa. Por esto, no es válido para discutir cuestiones de existencia u otras cualidades del mundo físico sino para describir intereses y puntos de vista estrictamente personales. O también para dar opinión propia con respecto a los valores morales que son los parámetros.
También se entiende por juicio de valor una evaluación apresurada o basada en información limitada que se tiene a la mano. Este sentido sólo se aplica cuando la situación obliga a utilizar gustos o apreciaciones personales en vez de la mayor cantidad o mejor calidad de información disponible.
Desde el punto de vista existencial, en la vida, que es lo único absoluto y auténtico, hay cosas reales, hay objetos ideales y hay valores.
Las cosas reales y los objetos ideales los hay en mi vida y en la vida de cada uno, en el sentido de Ser.

En cuanto a los valores en mi vida o en nuestra vida, las cosas del mundo nos parecen algunas mejores que otras, porque el mundo en que vivimos no nos es indiferente y ante cada cosa que vemos tomamos una posición valorativa, la preferimos o no, le otorgamos poco o mucho valor.
La filosofía distingue entre juicios de existencia y juicios de valor.
Los juicios de existencia enuncian lo que esa cosa Es, sus propiedades u otros predicados de la cosa, desde la perspectiva de su existencia como ente y desde su esencia que la define.
Frente a estos juicios de existencia se contraponen los juicios de valor.
Los juicios de valor enuncian algo de la cosa que no agrega ni le quita nada a su esencia y existencia.
De modo que los valores no son cosas ni elementos de las cosas, son impresiones subjetivas de agrado o desagrado que nos producen las cosas y que nosotros proyectamos en ellas.
Sin embargo, el criterio del valor no consiste en el agrado o desagrado que nos producen las cosas sino en algo diferente, porque muchas veces algo nos puede agradar y ser considerado por otros malos; como el pecado en la religión católica, que puede ser grato pero malo para la doctrina, o la virtud que puede ser desagradable de practicar, pero tener buena reputación.
Los valores se pueden discutir, porque son subjetivos, pero si podemos discutir sobre ellos, significa que existe la convicción profunda de que son objetivos, que no dependen de mi agrado o desagrado, que están ahí y que quedan en mi alma después de contemplar el objeto.
Los valores se descubren tal como se descubren las verdades de la ciencia, o sea que pueden no haber sido intuidos antes pero después sí.
Los valores no son cosas, pero tampoco son impresiones puramente subjetivas.
Frente a este aparente dilema, el filósofo alemán Lotze, encontró la palabra exacta: los valores no Son, sino que valen, porque una cosa es valer y otra es Ser.
Cuando decimos que una cosa vale no decimos que Es, sino que estamos señalando que no nos es indiferente.
La no indiferencia contrapone el valer al Ser y es la esencia del valer, o sea que los valores tienen la categoría del valer y no la categoría del Ser.
Que una cosa valga no significa que sea más ni menos que lo que no vale, sino que quiere decir que es algo que tiene valor.
El valor pertenece al grupo ontológico que Husserl denominó, siguiendo a Stumpf, objetos no independientes, o sea que no se sustentan por sí mismos, que no Son, sino que están adheridos a otro objeto, y que llamamos cualidad.
Por ejemplo, el color y el espacio, no son independientes, porque no hay espacio sin color ni color sin espacio.
O sea, los valores tienen la primera categoría de valer en vez de Ser y la segunda categoría de la cualidad pura.

Se requiere siempre algo que valorar

Punto de partida

  • Partimos de conocer y de disponer de Indicios, evidencias, pruebas, y de una historia de los hechos vinculados.
  • Además, se requiere tener competencia dada por la praxis en el contexto.
  • Si es un acto se requiere un mínimo de información dada por las pautas señaladas.
  • Esto requiere conocer un mínimo de indicios que lleven a conocer el hecho. Estos indicios deben de completarse con la recolección de evidencias sobre el sujeto o sobre el acto realizado.
  • Indudablemente que complementariamente se requiere conocer y certificar las pruebas de lo que se valora.
  • Sin embargo, esto es sólo una primera instancia.
  • Todos estos referentes deben contrastarse con la ideología del evaluador.
  • El sujeto evaluador no es un ente abstracto, sino que tiene un contexto de referencia en el que sus propios valores están inmersos.
  • Estos valores entran a jugar un papel fundamental en el proceso valorativo y dependen de él finalmente para ponderar su juicio.



Desde el punto de vista existencial, en la vida, que es lo único absoluto y auténtico, hay cosas reales, hay objetos ideales y hay valores.
Las cosas reales y los objetos ideales los hay en mi vida y en la vida de cada uno, en el sentido de Ser.
En cuanto a los valores en mi vida o en nuestra vida, las cosas del mundo nos parecen algunas mejores que otras, porque el mundo en que vivimos no nos es indiferente y ante cada cosa que vemos tomamos una posición valorativa, la preferimos o no, le otorgamos poco o mucho valor.

La filosofía distingue entre juicios de existencia y juicios de valor.
Los juicios de existencia enuncian lo que esa cosa Es, sus propiedades u otros predicados de la cosa, desde la perspectiva de su existencia como ente y desde su esencia que la define.
Frente a estos juicios de existencia se contraponen los juicios de valor.
Los juicios de valor enuncian algo de la cosa que no agrega ni le quita nada a su esencia y existencia.
De modo que los valores no son cosas ni elementos de las cosas, son impresiones subjetivas de agrado o desagrado que nos producen las cosas y que nosotros proyectamos en ellas.
Sin embargo, el criterio del valor no consiste en el agrado o desagrado que nos producen las cosas sino en algo diferente, porque muchas veces algo nos puede agradar y ser considerado por otros malo; como el pecado en la religión católica, que puede ser grato pero malo para la doctrina, o la virtud que puede ser desagradable de practicar pero tener buena reputación.
Los valores se pueden discutir, porque son subjetivos, pero si podemos discutir sobre ellos, significa que existe la convicción profunda de que son objetivos, que no dependen de mi agrado o desagrado, que están ahí y que quedan en mi alma después de contemplar el objeto.
Los valores se descubren tal como se descubren las verdades de la ciencia, o sea que pueden no haber sido intuidos antes pero después sí.
Los valores no son cosas, pero tampoco son impresiones puramente subjetivas.
Frente a este aparente dilema, el filósofo alemán Lotze, encontró la palabra exacta: los valores no Son, sino que valen, porque una cosa es valer y otra es Ser.
Cuando decimos que una cosa vale no decimos que Es, sino que estamos señalando que no nos es indiferente.
La no indiferencia contrapone el valer al Ser y es la esencia del valer, o sea que los valores tienen la categoría del valer y no la categoría del Ser.
Que una cosa valga no significa que sea más ni menos que lo que no vale, sino que quiere decir que es algo que tiene valor.
El valor pertenece al grupo ontológico que Husserl denominó, siguiendo a Stumpf, objetos no independientes, o sea que no se sustentan por sí mismos, que no Son sino que están adheridos a otro objeto, y que llamamos cualidad.
Por ejemplo, el color y el espacio, no son independientes, porque no hay espacio sin color ni color sin espacio.
O sea, los valores tienen la primera categoría de valer en vez de Ser y la segunda categoría de la cualidad pura.


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Carl Stumpf
First published Wed Jan 28, 2009; substantive revision Mon Feb 2, 2015
The name Carl Friedrich Stumpf (1848–1936) is historically associated with one of the most important philosophical currents in the early twentieth century, phenomenology. Stumpf supervised Husserl’s habilitation thesis in Halle in 1887 and the latter’s seminal work on phenomenology, Logical Investigations (1900–1901), is dedicated to him in recognition of his friendship and his philosophical contribution to this book. 
Stumpf is also known as the founder of the Berlin Institute of Psychology, which gave birth to Gestalt psychology, another important current during the early twentieth century and whose main adherents were among others, his students W. Köhler, K. Koffka, W. Wertheimer and K. Lewin. Founder of the Phonogram Archive in Berlin, now under the protection of the UNESCO, he is also considered as one of the forefathers of comparative musicology and a pioneer in ethnomusicology. He held positions in the philosophy departments at the universities of Göttingen, Würzburg, Prague, Munich and Halle, before obtaining a professorship at the University of Berlin, where he was also rector in 1907–1908.
His two main sources of inspiration in philosophy are Franz Brentano, of whom he was the first student in Würzburg, and Hermann Lotze, who supervised his doctoral thesis on Plato (1868) and his habilitation thesis on mathematical axioms (1870). The philosophical work he left us is as original and as diversified as his academic and institutional achievements. Besides many treatises in the fields of acoustics and musicology, his important contributions to the development of the “new psychology” and to the philosophy of the mind in general should also be noted.
His friend William James said of him in his Principles of Psychology (p. 911) that he was “the most philosophical and profound of all writers; and I owe him much.” His studies in the field of descriptive psychology and phenomenology (known as the science of phenomena) for example, are of particular interest to current research in the fields of philosophy of mind and cognitive sciences.

Hermann Lotze
First published Wed Jan 12, 2005; substantive revision Thu Sep 18, 2014
Rudolph Hermann Lotze (1817–1881) mediated the transition from the exuberance of German idealism, in the first half of the nineteenth century, to the sober, scholarly and scientific ethos that came to prevail in the second half. He adapted the notion of “chief” or defining problems in the philosophical sub-disciplines, inherited from Herbart, and brought opposing approaches to bear on them, in a quasi-systematic way, preparing the way for the modern textbook.
A professor in a changing situation, moving toward bureaucratic centralization in an encompassing national state, he mostly restricted his attention to academic issues, appealing to his peers (but not the public) in the now rising professional journal (while maintaining a lively interest in things quotidian). Given the increasing amounts of data and the rising importance of the burgeoning new disciplines, Lotze hoped to preserve a special place for philosophy as a value-theoretic investigation.
Lotze's influence was far-reaching and not yet widely admitted or well understood. While he accidentally inspired numerous materialists (and was simultaneously claimed by the idealists), his strong association with certain traditionalist preachers, on the one hand, and liberal theological movements, on the other, blunted his interest for the philosophical revolutionaries of the twentieth century, while simultaneously preserving a continued line of subterranean influence.

Edmund Husserl
First published Fri Feb 28, 2003; substantive revision Tue Nov 1, 2016

Edmund Husserl was the principal founder of phenomenology—and thus one of the most influential philosophers of the 20th century. He has made important contributions to almost all areas of philosophy and anticipated central ideas of its neighbouring disciplines such as linguistics, sociology and cognitive psychology.

EMPIRISMO LÓGICO Y PRAGMATISMO

 Adjunto el envio de Miguel Ángel León Untiveros :


EMPIRISMO LÓGICO Y PRAGMATISMO

En esta oportunidad les remito un texto sobre las relaciones entre el empirismo lógico y el pragmatismo titulado Logical Empiricism and Pragmatism, editado por Sami Pihlström, Friedrich Stadler y Niels Weidtmann (Springer, 2017.), el cual tiene el siguiente contenido:

Ernst Mach y el pragmatismo.
William James y el Círculo de Viena.
El pragmatismo clásico y la metafísica: James y Peirce sobre el determinismo científico.
¿Más allá del realismo y antirealismo?
Pragmatismo americano, pragmatismo centro-europeo y el primer Círculo de Viena.

Restricciones racionales de la ontología.
Feigl, Sellars y la idea de un 'pragmatismo puro'.
Sobre las bases vienesas del neopragmatismo de Harvard.
Comentarios sobre el debate de los fundamentos de la probabilidad.
Eino Kaila y el Círculo de Viena.
Entre otros.

Esperamos que el presente texto sea de su interés.
Logical Empiricism and Pragmatism. Sami Pihlstr...

Saludos cordiales,
𝔐𝔦𝔤𝔲𝔢𝔩 𝔄𝔫𝔤𝔢𝔩 𝔏𝔢𝔬𝔫 𝔘𝔫𝔱𝔦𝔳𝔢𝔯𝔬𝔰 

2017-04-06 5:11 GMT-05:00 Miguel Leon Untiveros <miguel.leon.u@gmail.com>:

Estimados señores,
 Obras completas. Kurt Gödel.pdf
𝔐𝔦𝔤𝔲𝔢𝔩 𝔄𝔫𝔤𝔢𝔩 𝔏𝔢𝔬𝔫 𝔘𝔫𝔱𝔦𝔳𝔢𝔯𝔬𝔰 
independent.academia.edu/MiguelLe%C3%B3n

El 1 de abril de 2017, 8:34, Miguel Leon Untiveros <miguel.leon.u@gmail.com> escribió:

Estimados señores,

Por un encargo especial del profesor Dr,. John Corcoran (Universidad de Bufalo, Estados Unidos), les remitomos el siguientes mensaje:
CORCORAN ON SCHOLAR CORCORAN 2017 BIO

The Iranian Association for Logic will publish a translation of one of my articles. They asked for a bio to introduce me to the Iranian readers. This is what will be published. But I would still welcome your frank suggestion for improvements. Who knows? Some other publication might want my bio.

COMMENTS https://www.academia.edu/s/c5d2e9f61c/corcoran-on-scholar-

corcoran-2017-biopdf?source=link

BIO 

https://www.academia.edu/32168289/Corcoran_on_Scholar_Corcoran_2017_Bio.pdf

Como es sabido, el professor John Corcoran es experto en la lógica de Aristóteles, asimismo ha efectuado la segunda edición del conocidísimo libro de Alfred Tarski: Logic, Semantics, Metamathematics. Papers from 1923 to 1938 (Hackett, 1983).

El professor Corcoran desea gustosamente compartir el material contenido en su página del academia.edu, el cual podrán aceder facilmente en las direcciones arriba indicadas.

Aprovechamos la ocasión para enviar un artículo del professor Corcoran, traducido al español, que puede ser de interés.

 Argumentaciones y lógica. John Corcoran.pdf

Saludos cordiales,

𝔐𝔦𝔤𝔲𝔢𝔩 𝔄𝔫𝔤𝔢𝔩 𝔏𝔢𝔬𝔫 𝔘𝔫𝔱𝔦𝔳𝔢𝔯𝔬𝔰 

El 1 de abril de 2017, 6:41, Miguel Leon Untiveros <miguel.leon.u@gmail.com> escribió:

Estimados señores,

Hemos tomado noticia de que esta semana, concretamente el martes 28 de marzo, falleció el reconocido filósofo Richard Tieszen a la edad temprana de 66 años, sus áreas de interés eran filosofía de las matemáticas, lógica y fenomenología. Era reconocido por ser un experto el Gödel

En vida publicó tres libros:

  • After Gödel: Platonism and Rationalism in Mathematics and Logic, Oxford University Press, 2011.
  • Phenomenology, Logic, and the Philosophy of Mathematics (PLPM), Cambridge University Press 2005.
  • Mathematical Intuition: Phenomenology and Mathematical Knowledge, Synthese Library, Springer 1989.
Editó dos libros:
  • Constructive Engagement of Analytic and Continental Approaches in Philosophy, co-editado con Bo Mou, Brill 2013.
  • Between Logic and Intuition: Essays in Honor of Charles Parsons, co-editado con Gila Sher, Cambridge University Press 2000.
En este mes se espera la publicación de su último libro: After Gödel, precisamente para el 11 de abril.

Les compartimos los libros publicados hasta ahora por Richard Tieszen:
  •  After Gödel. Platonism and Rationalism in Mathe...
  •  Mathematical Intuition. Phenomenology and Mathe...
  •  Phenomenology, Logic, and the Philosophy of Mat...
Los artículos del profesor Tiezen son varios, aquí solo enviamos uno sobre la filosofía de las matemáticas y la fonomenología, y que formó parte del texto: Phenomenology and Mathematics, editado por Mirja Hartimo (Ed.):
Phenomenology and Mathematics. Mirja Hartimo (E...

Saludos cordiales,

𝔐𝔦𝔤𝔲𝔢𝔩 𝔄𝔫𝔤𝔢𝔩 𝔏𝔢𝔬𝔫 𝔘𝔫𝔱𝔦𝔳𝔢𝔯𝔬𝔰 

                                

                                               
                                          

sábado, 3 de junio de 2017

Fenomenología: información de base

Fenomenología: información de base.

Percy C. Acuña Vigil


Fenomenología
La fenomenología (del griego antiguo φαινόμενoν, 'aparición', 'manifestación' y λογος, 'estudio, tratado') es una forma de filosofía que estudia el mundo respecto a la manifestación.
La fenomenología es una corriente filosófica, muy amplia y diversa, por lo que difícilmente valdrá una sola definición para todas sus vertientes. Sin embargo, es posible caracterizarla como un movimiento filosófico que llama a resolver todos los problemas filosóficos apelando a la experiencia intuitiva o evidente, que es aquella en la que las cosas se muestran de la manera más originaria o patente. Por eso las diferentes vertientes de la fenomenología suelen discutir constantemente sobre qué tipo de experiencia es relevante para la filosofía y sobre cómo acceder a ella. De ahí también que todas ellas se suelan apropiar del lema "¡A las cosas mismas!", que aplica en realidad para todo conocimiento científico en tanto que conocimiento que apela a la experiencia evidente.
Fenomenólogos
Aunque el término «fenomenología» fue usado muchas veces en la historia de la filosofía antes de Edmund Husserl (1859-1938), el uso moderno de la palabra está ligado explícitamente al método y proyecto filosófico que éste denominó fenomenología trascendental.
El uso posterior del término está basado principalmente en la fenomenología de Husserl o relacionado críticamente con ella. A continuación, se presenta una lista cronológica de pensadores importantes en el desarrollo de la fenomenología, con comentarios breves sobre sus contribuciones:

 Friedrich Christoph Oetinger (1702-1782), pietista alemán, usó el término en el estudio del "sistema divino de relaciones".
David Hume (1711-1776): Filósofo escocés, llamado a veces escéptico o partidario del sentido común. Aunque esta conexión es algo tendenciosa, Hume, en su Tratado sobre la Naturaleza Humana, parece tomar un enfoque fenomenológico o psicológico al describir el proceso de razonamiento de la causalidad en términos psicológicos. Esta es también la inspiración para la distinción kantiana entre la realidad nouménica y la fenoménica.
Johann Heinrich Lambert (1728-1777): Matemático, físico y filósofo de la teoría de la apariencias que son la base del conocimiento empírico.
 Immanuel Kant (1724-1804), en la Crítica de la razón pura, diferenció entre objetos como fenómenos, que son los objetos formados y asimilados por la sensibilidad humana y el entendimiento, de los objetos como cosas-en-sí o nóumenos, que no se nos aparecen en el espacio y el tiempo y sobre los que no podemos hacer juicios legítimos.
 Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) cuestionó la doctrina de Kant de la cosa-en-sí que no se puede conocer, y declaró que al conocer los fenómenos más plenamente, podemos llegar gradualmente a una conciencia de la verdad absoluta y espiritual de la Divinidad.
·La Fenomenología del espíritu de Hegel, publicada en 1807, provocó numerosas opiniones encontradas, incluyendo los trabajos existencialistas de Søren KierkegaardMartin Heidegger y Jean-Paul Sartre, así como el trabajo materialista de Marx y sus muchos seguidores.
Franz Brentano (1838-1917) Con su psicología descriptiva fue un precursor de la fenomenología. Tuvo a Edmund Husserl como discípulo e influyó en su visión de la intencionalidad, que sin embargo difiere de la suya en puntos importantes. También fue maestro de Sigmund Freud.
Eugenio María de Hostos (1839-1903) utilizó el método fenomenológico indirectamente en su Tratado de Moral.
Carl Stumpf (1848-1936) lo usó para referirse a una ontología del contenido sensorial.
Edmund Husserl (1859-1938) es conocido como el padre de la fenomenología. Concibió a la fenomenología como un proyecto colectivo en el que se cumpliría el ideal de hacer de la filosofía una ciencia rigurosa y radicalmente crítica respecto de sus propios fundamentos.




·    Max Scheler (1874-1928) desarrolló aún más el método fenomenológico de Edmund Husserl y lo extendió para incluir una reducción del método científico.
·      Gaston Bachelard (1884-1962) Epistemólogo, eminente literato y psicoanalista francés, elaboró una fenomenología de la imaginación material y redefinió el concepto de símbolo en la fenomenología de las religiones.



Martin Heidegger (1889-1976) criticó la teoría de la fenomenología de Husserl mientras trataba de desarrollar una teoría de la ontología que lo llevó a su teoría original del Dasein, el ser humano abstracto en su gran obra Ser y Tiempo.




Edith Stein (1891-1942) estableció una diferencia fundamental entre los problemas de la naturaleza y los problemas de la subjetividad.


·          


Alfred Schütz (1899-1959) desarrolló una fenomenología del mundo social sobre la base de la experiencia diaria, que ha influido a sociólogos importantes como Peter Berger y Thomas Luckman.




Jean-Paul Sartre (1905-1980) empleó el método fenomenológico de Edmund Husserl, que había estudiado en Berlín, para desarrollar su célebre obra El ser y la nada que explicó en una ontología existencialista atea. También, con base en la fenomenología de Husserl, escribió la Trascendencia del Ego, donde plantea su tesis sobre la conciencia de sí y la conciencia de mundo.



 Maurice Merleau-Ponty (1908-1961): Filósofo existencialista francés cuyos estudios fenomenológicos sobre el papel del cuerpo en la percepción y la sociedad abrieron un nuevo campo en la investigación filosófica. Su obra fundamental: Fenomenología de la Percepción.
Francisco Varela (1946-2001): Biólogo y filósofo chileno, que planteó las bases de estudio de la fenomenología experimental a través de la neurociencia.
Jean-Luc Marion (1946): Se encuentra entre los filósofos vivos de más renombre en el mundo. Se caracteriza por aunar el pensamiento filosófico con la fenomenología y entre sus ideas más importantes cabe destacar el don, el amor y la intencionalidad.


Epojé
Epojé (del griego ἐποχή «suspensión»), transliterado a veces también como epoché o epokhe, es un concepto originado en la filosofía griega, utilizado principalmente por la corriente escéptica. En los tiempos modernos fue revitalizado por la fenomenología de Edmund Husserl, si bien no en su acepción inicial. Originariamente, según la definición dada por Sexto Empírico significa un estado mental de «suspensión del juicio», un estado de la conciencia en el cual ni se niega ni se afirma nada. Para Husserl, la epojé, consiste en la «puesta entre paréntesis (parentetización) no sólo de las doctrinas (o doxas) sobre la realidad, sino también de la realidad misma».
Epojé y escepticismo
El concepto de epojé jugó un rol importante en la corriente filosófica de Pirrón. Partiendo del supuesto de que no conocemos nada, Pirrón argumentó que la actitud que más conviene adoptar es la epojé, es decir, la suspensión del juicio o de la afirmación. No es exacto afirmar que esta posición implica la idea de que no tenemos ninguna posibilidad racional de elegir entre uno u otro curso de acción. Más bien se relaciona con el hecho de que un determinado tipo de vida o acción no puede ser catalogado como el «definitivamente correcto». Tampoco es acertado postular que los escépticos niegan dogmáticamente la posibilidad de todo conocimiento: la misma palabra skepsis implica «siempre buscar», «siempre investigar». En efecto, sería autocontradictorio afirmar plenamente que nada puede ser objeto de conocimiento ya que esa misma proposición sería paradójicamente elevada a la categoría de algo que se conoce.
Según la definición de Sexto Empírico, la epojé es «el estado de reposo mental por el cual ni afirmamos ni negamos», o si se quiere una actitud mental de imperturbabilidad o ataraxia (del griego αταραξια). El concepto tenía distintos grados de «intensidad» según los distintos filósofos de esta corriente, abarcando desde la suspensión radical del juicio para algunos en el caso de especulaciones teóricas, hasta posiciones próximas del probabilismo en otros casos. En lo que respecta a aspectos no ya teóricos sino prácticos, el concepto tendía a confundirse con la 'metripatía, que puede traducirse como la adopción de una actitud de prudencia cuando se trata de evaluar sentencias de carácter moral.
Epojé y fenomenología
En la fenomenología de Husserl, el concepto de epojé se redefine de una manera más radical, como un cambio fundamental de actitud no sólo respecto al conocimiento y a las teorías ya existentes, (lo que se aparenta a la suspensión del juicio) sino también frente a la realidad misma, cambio de actitud que Husserl describe con las imágenes de "poner entre paréntesis" (Einklammerung), de «desconexión» (Ausschaltung) de la cotidianeidad. Esta sería un presupuesto del método para llegar a lo que Husserl denomina reducción fenomenológica.
Tal radicalidad permite distinguir a la epojé en sentido husserliano, no sólo de la epojé clásica, sino también de todo otro concepto con el que puedan presentarse analogías, entre los que pueden citarse la duda cartesiana o la abstención de explicaciones metafísicas propugnada por Auguste Comte. Tampoco es para nada la negación de la realidad.
Ese cambio radical frente a la actitud «natural», nos pone en el umbral del conocimiento filosófico. Ferrater Mora explica que en esa «puesta entre paréntesis» no sólo van a quedar encerradas las doctrinas y teorías respecto de la realidad, sino también, la realidad misma: como consecuencia de ello, la realidad no resulta modificada sino «alterada». Sólo esta actitud permitiría alcanzar la conciencia pura o transcendental.
Platonismo
Para el platonismo literario, véase Platonismo (literatura).
Platonismo es la doctrina filosófica desarrollada por los seguidores de Platón a partir del siglo I a. C. que llegó a ser el movimiento intelectual dominante en los primeros siglos de nuestra era favorecido por las poderosas similitudes de principios que mantenía con el cristianismo y judaísmo. Su principal representante fue Plotino, que adquirió este nombre en alabanza a su maestro.
El platonismo ha influido en sectores del pensamiento religioso, de forma que se llega a creer que ciertos ritos, pensamientos y doctrinas están basados en él. San Agustín creía que mediante Platón se podía articular teológicamente la fe cristiana, como había intentado Filón de Alejandría con el judaísmo.
El emperador romano Justiniano clausuró las escuelas filosóficas de Atenas tratando de reducir la influencia platónica, ya que la consideraba un peligro, lo cual nunca se ha conseguido por completo.
En el Renacimiento resurgió el platonismo, sobre todo en la Academia Platónica de Florencia (siglo XV).

Para una referencia más completa de una síntesis del significado de Fenomenología se puede acceder a la página en Ingles:
También consultar una referencia más amplia en alemán:
https://de.wikipedia.org/wiki/Ph%C3%A4nomenologie

Consultar: Fenomenología trascendental

NOVEDADES EN FILOSOFÍA: PUBLICACIONES: Schutzian Research:

NOVEDADES EN FILOSOFÍA: PUBLICACIONES


Alfred Schutz on Phenomenology and Social Relations


Michael D. Barber: Introduction to Schutzian Research 8
Marina Banchetti: Schutz’s Contribution to a Philosophical Dialogue at the Royaumont Conference in 1957

Abstract: This paper, a transcription and translation, by Marina Banchetti, of two memories of Edmund Husserl that Alfred Schutz recounted as part of a panel of philosophers discussing their memories of Husserl at Royaumont in 1957. One memory concerned Husserl lecturing in Prague  without notes on the dignity of philosophy. The other had to do with Schutz ordering oranges for Husserl during his final illness.

Benita Luckmann: Alfred Schutz and Aron Gurwitsch at the New School for Social Research.

Abstract: This never published paper by Benita Luckmann describes the origins and uniqueness of the New School for Social Research. It portrays Alfred Schutz’s arrival in the United States, his reasons for working at the New School, his exchange with Talcott Parsons, the debate over his presentation of the Stranger in the General Seminar, and his many efforts to recruit Aron Gurwitsch to the New School. It also provides an account of Gurwitsch’s experience of life in exile, his friendship with Schutz, and his time at the New School after Schutz’s death.

PUBLICACIONES




We are pleased to announce the release of our new publication:
Schutzian Research

Yearbook of Worldly Phenomenology and Qualitative Social Science 
Volume 8 / 2016
Buying Options: Paperback, eBook for Individuals, Institutional Online Access


María-Luz Pintos-Peñaranda: Aron Gurwitsch at the Dawn of French Phenomenology: From a Relative Invisibility to an Indelible Mark

Abstract: A network (1) of dates, persons, activities and publications relating to the beginning of phenomenology in France is listed below, thus enabling to substantiate the direct objective of this essay: (2) estimate how much Aron Gurwitsch contributed to the reception of phenomenology in France during the 1930s, to what extent he contributed, how and when. (3) The indirect objective is to establish the legacy of Gurwitsch in France after he was exiled to the United States. (4) Another objective is related tacitly with this: to show that in his Parisian stage Gurwitsch was not merely in a kind of transit, unimportant, "between" the life of the novice researcher in Germany and life of the relevant phenomenolgist in the US. He played an important role in France. This to the point that without Gurwitsch, probably French phenomenology would not have followed the path it followed in the years after his departure. (5) Yet, paradoxically, this crucial role was exercised implicitly and has had to be explicated.

Jan Straßheim: The problem of ‘experiencing transcendence’ in symbols, everyday language and other persons

Abstract: Alfred Schutz made a point which is crucial for understanding communication and social coordination. Through symbols, signs or indications we experience that which transcends our experience. However, Schutz never solved the conceptual problems his claim implied. A solution is proposed through constructive criticism of Schutz. Symbols, signs and indications are based on typical expectations. In contrast, ‘experiences of transcendence’ are analyzed as experiences which deviate from typical expectations due to a tendency inherent to experience, as opposed to deviations prompted by the frustration of types. Such experiences are shown to be constitutive of our use of symbols, our use of language, and our relation to individual others.

Experiences of transcendence do not passively reflect the situation, but they are motivated in their selectivity by ‘anxiety.’ Anxiety is phenomenologically understood as the expectation of atypical experiences. While anxiety motivates deviations from types, it is itself motivated by previous frustrations of types. Through this dynamics of motivation, experiences of transcendence and typical experiences refer to each other. Even so, the two categories are logically distinct. The possibility of communication and social coordination can only be explained by assuming, in addition to shared types, anxiety as a shared readiness to transcend types. 

Michael M. Hanke: Schutz’ Semiotics and the Symbolic Construction of Reality

Abstract: Some decades before Umberto Eco refounded semiotics in the sixties, Alfred Schutz had already elaborated a theory on signs and symbols. Moreover, as Schutz himself affirms, neither was he the first to do so. The thoughts of Charles Sanders Peirce had already clearly influenced American pragmatism, and thinkers like George Herbert Mead and Ernst Cassirer had developed a theory of symbols, both referred to by Schutz in his later works. Nonetheless, sign theory was already present in his first book, Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt, and can be traced to the influence of Edmund Husserl. Schutz’s focus on the analysis of the relationship between individual and society fomented his perception of the importance of intermediary communication and sign processes as the setting and interpretation of signs,

 “Zeichensetzung und Zeichendeutung”, reflections that in his later working phase resulted in a proper sign theory, which is analyzed in the following article. Based on Husserl’s concept of pairing, Schutz here develops his theory of appresentational references, comprising a subdivision of: marks, indications, signs and symbols. This involves the concept of representation, a relationship between the signifier and the signified, and a subjective as well as constructive interpretation by actors. Consequently, this concept involves an objective sign system, a social situation and, as inserted into a process of communication, complementary producers (senders) and receptors (receivers) of signs and symbols. In the final comments the question is addressed whether, and in what sense, given the preceding theory of appresentational references, Schutz would hold that reality is a symbolic construction, as proposes the title of the 2016 conference on Schutz in Tokyo, The Symbolic Construction of Reality.  

Jochen Dreher: Symbolic Reality Construction: A Bridge between Phenomenological Individualism and Pragmatic Realism

Abstract: The particularly significant theory of the symbol of Alfred Schutz is based on a combination of the two perspectives of phenomenological individualism and pragmatic realism. This theory on the one hand explains processes of symbolic meaning constitution from a phenomenological viewpoint, specifically following Edmund Husserl. On the other hand it demonstrates the functioning of symbols through pragmatic social action, which is relevant for symbolic reality construction. The paper elaborates both perspectives within the Schutzian theory of the symbol with reference to diverse interpretations of Franz Kafka’s novel The Castle. It outlines the decisive capacity of symbols to overcome and harmonize diverse and often contradictory meanings that are expressed and at the same time united by the symbol itself.

Frederick J. Wertz: Outline of the Relationship Among Transcendental Phenomenology, Phenomenological Psychology, and the Sciences of Persons 

Abstract: Husserl focused perhaps more than any other philosopher on the relationship between philosophy and psychology. This problem was important to him because the European project of universal science must include sciences of consciousness that address questions of meaning, value and purpose so crucial for humanity. This paper provides a sketch of the later Husserl’s thinking on this issue in order to clarify the relationships among transcendental philosophy as the mother of the sciences, psychology as the foundational mental science, and the various regional sciences of persons. Radicalizing and extending the transcendental tradition to free philosophy from naturalism, Husserl developed methods and fundamental concepts for understanding consciousness in its distinctive world constituting function. In parallel fashion, Husserl traced the historical failures of psychology to its naturalistic philosophy, from which he liberated the discipline by means of phenomenological reflections on the intentional property of its subject matter.

This pure focus on mental processes resulted in the clarification of the transcendental phenomenological foundation of psychology as well as a recognition of the paradoxical manner in which psychological processes are both world constituting and mundanely present in the lives of persons. The apperceptive synthesis of transcendental consciousness and mundane embodiment in the identification of the person is proposed as essential for a non-naturalistic, intentional psychology, which provides appropriate concepts and the method of intentional analysis for such sciences of persons as sociology, history, literary studies, and religious studies.

The problems, means, and inevitable inadequacies of communicating transcendental insights in language are discussed. Analysis of the complexity of living persons discloses their transcendental dimension in the manifolds their mundane activities and in their products, including use, cultural, and art objects as well as social institutions. Attention is drawn to resources in phenomenology beyond Husserl and in the genuine psychological intuitions of non-phenomenologists for generating non-naturalistic, phenomenologically grounded person sciences.

Hermílio Santos: On Biography: A Schutzian Perspective

Abstract: The paper explores biographical experiences for the understanding of social phenomena, both in the writings of Alfred Schutz himself and in sociological empirical approaches based on his work. Schutz handles biography at least in two different ways: as a manner to investigate the “because” motives for one’s action and as a way to exemplify his theoretical considerations. The first step will be to discuss the biographical experience as a key aspect to understand the motivation for action. It will be argued that for Schutz, biography is not exclusively an individual life’s trajectory, but results of both individual and social experiences, synthesized on the individual relevance systems, which are embedded by the relevance systems of the community in which one has been socialized. In the second step the paper verifies how Schutz deals with his own biographical experiences to discuss theoretical and empirical aspects of his sociology. Examples of the first kind of use of biography by Schutz are, for instance, “The Stranger” and “The Homecomer”, which will be considered in this paper. A third step aims to discuss how these writings influenced empirical researches in sociology based on biographical narratives as a way to access empirically the social construction of reality.

Carlos Belvedere: Why I cannot dance the Tango: Reflections of an incompetent member of the “milongas porteñas” 

Abstract: The purpose of this paper is to discuss the idea that members are fully competent at what they do. With that aim, I start with a Schutzian and Ethnomethodological account of what it is like to be a member of the tango scene in the dance halls of Buenos Aires. I specify different degrees and kinds of competences. On the one hand, there are fully competent members (sanctioned dancers) and incompetent members (the “beginners”). The incompetent members are the vast majority in comparison to the few fully competent ones. On the other hand, there are technically competent members and socially competent ones. Technical competence is very hard to acquire, thus it is very rare. Social competences, instead, are accessible to all members. These different ways of being a member are heterogeneous and indicate a significant diversity of competences and skills. I conclude that not all members are alike and that each one is challenged in a particular way.
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Fenomenología trascendental