miércoles, 24 de octubre de 2012

SAMUEL TAYLOR COLERIDGE: LA RIQUEZA DEL LENGUAJE

Samuel Taylor Coleridge


Gracias a mi profesor de ingles conocí, cuando estaba en el colegio, la obra de Samuel Taylor Coleridge. Me fue un maestro sumamente importante porque comencé a conocer los modismos y la riqueza del lenguaje en su obra, Rime of The Ancient Mariner. Desde aquí nace mi interés por el lenguaje y los actos del habla.

Samuel Taylor Coleridge (21 de octubre de 1772 - 25 de julio de 1834), poeta, crítico y filósofo inglés, quien fue, junto con su amigo William Wordsworth, fue uno de los fundadores del Romanticismo en Inglaterra y uno de los lakistas. Sus obras más conocidas son, posiblemente, Rime of the Ancient Mariner (Balada del viejo marinero) y Kubla Khan, así como su obra en prosa: Biographia Literaria.


Los poetas lakistas fueron un pequeño grupo de poetas ingleses de comienzos del siglo XIX. Compusieron, entre 1798 y 1815, los primeros poemas de tendencia claramente romántica. Son considerados parte del movimiento romántico. Como grupo, no siguieron ninguna "escuela" de pensamiento o práctica literaria conocida por entonces, aunque fueron menospreciados en conjunto por el Edinburgh Review.

Samuel Taylor Coleridge

En 1798 Coleridge y Wordsworth publicaron un volumen conjunto de poesía, las Baladas líricas, que marcaría el punto inicial del movimiento romántico inglés. Aunque el productivo Wordsworth contribuyó al volumen con más poemas, la primera versión de Coleridge de la Balada del viejo marinero era el poema más largo y llamó más la atención que ningún otro. En el otoño de ese año Coleridge y Wordsworth marcharon a Alemania.

Estudio la filosofía alemana, especialmente el idealismo trascendental de Immanuel Kant. Aprendió alemán y llegó a estudiar en la Universidad de Gottingen. Igualmente, se interesó en la crítica literaria del dramaturgo del siglo XVIII, Lessing, y en las obras de Friedrich Schlegel y de Friedrich Schelling. Extrae de los cantos de los Minnesänger y de las leyendas locales los temas de nuevas obras. Al volver a Inglaterra, tradujo al inglés la trilogía dramática Wallenstein del poeta clásico alemán Friedrich Schiller.


Son dignos de mención los escritos en los que analiza la obra de Wordsworth y expresa sus puntos de vista sobre la imaginación y la naturaleza de la poesía, haciendo una famosa distinción entre la imaginación primaria y la secundaria por un lado, y la fantasía, por otro. Al analizar la Psique sostiene que la Fantasía es la memoria libre e imprevisible que hace salir de la mente escenas ya vividas y aleatorias, mientras que la imaginación sostiene que ella es el poder de percepción de la realidad misma.

Sostiene que mediante la imaginación primaria percibimos el mundo como un eco del acto creativo divino y que la imaginación secundaria es una reelaboración de la percepción de la imaginación primaria para idealizarla y unificarla para convertirla en arte.

El mérito de Coleridge como poeta radica en haberse alzado contra los lugares comunes y la literatura artificial de su tiempo, haber consultado la naturaleza, y llamado la atención sobre la Edad Media. La estimación en que se había tenido su obra cambió por completo cuando a Kathleen Coburn, en 1957, se le permitió publicar sus cuadernos. Éstos muestran a un Coleridge convertido en uno de los hombres más cultos y laboriosos de su siglo”. Hasta entonces se le juzgaba sólo por tres poemas, “El viejo marinero”, “Kubla Khan” y “Christabel”; la edición definitiva de sus cuadernos y cartas confirman su laboriosidad y la altura de sus conocimientos y capacidad de reflexión.

Conocí el poema Rime of the Ancient Mariner en clase de ingles. Gracias a Thomas, mi profesor, un hermano marianista,  en el colegio San José Obrero, fue quién me introdujo a la literatura en ingles.

Desde el primer momento el poema me impresiono positivamente y me causo impacto e interés por continuar su lectura hasta el final. El poema es en sí mismo similar a un cuento árabe, en donde todo se mueve siguiendo una secuencia fantástica e inesperada



La balada del viejo marinero ", es  una balada de 625 líneas, es una de sus obras esenciales. Trata  de un marinero que mata a un albatros y por ese crimen contra la naturaleza sufre terribles castigos. El barco en el que el Marinero sirve esatrapado en un mar helado. Un albatros viene en ayuda de la nave, salva a todos, y se queda con la nave hasta que el Marinero le dispara con su ballesta. La malignidad sin motivo lleva a un castigo:

"And now there came both mist and show, / And it grew wondrous cold; / And ice, mast high, came floating by, / As green as emerald." After a ghost ship passes the crew begin to die but the mariner is eventually rescued. He knows his penance will continue and he is only a machine for dictating always the one story".

Acuarela al atardecer

THE RIME OF THE ANCIENT MARINER

By Samuel Taylor Coleridge

Texto:

Referencias a su obra
Referencias a su obra 2

Ilustraciones de Gustav Doré
Biografía

COLERIDGE Y LA CONCEPCIÓN HISTÓRICA DE LA FORMA POLÍTICA
Por DALMACIO NEGRO PAVÓN
El romanticismo Ingles.
La poesía romántica europea
La poesía de Coleridge

lunes, 15 de octubre de 2012

Friedrich W. Nietzsche

Friedrich W. Nietzsche

Percy C. Acuña Vigil


En este escrito presento información resumida a modo de apuntes de la vasta literatura escrita sobre la obra de un pensador extraordinariamente moderno, creador complejo y atormentado cuyas intuiciones aún se cuentan entre las más fructíferas del debate filosófico actual.

Friedrich Wilhelm Nietzsche nació en Röcken, Prusia, el 15 de octubre de 1844. Filósofo, poeta y filólogo, considerado como uno de los pensadores más importantes del siglo XIX. (+1900)

Se reconoce tres etapas fundamentales en su pensamiento: Una primera, estética o romántica, influenciada por el músico Richard  Wagner. En esta época  redacta "El origen de la tragedia a partir del espíritu de la música". Las primeras preferencias de Nietzsche en el terreno de la filosofía giran en torno al idealismo hegeliano, pero el pensador que en esos momentos influye en él con más fuerza es Arthur Schopenhauer. Su teoría se halla bajo el influjo del innatismo y la crítica de Schopenhauer al racionalismo hegeliano e intenta por caminos similares a los de aquél (la voluntad y la intuición) superar sus conclusiones pesimistas (la voluntad de vivir). [ ]

Una segunda, después de haber renunciado a la cátedra de Basilea, en la que su modo de vida modesto y austero se ve perseguido por sus problemas de salud. Es sobre todo en esta época donde se desarrolla su interés por la cultura griega, que tiene importancia fundamental en su filosofía. Estudia la obra de Platón y Aristóteles, y siente especial predilección por las figuras de Sócrates y Heráclito.

En el año 1881, publicó sus libros "Aurora. Reflexiones sobre los prejuicios morales" y la primera parte de "La gaya ciencia", en donde cada vez demostraba con mayor ímpetu la moral establecida en esa época y criticaba duramente a las ideas de las masas, asegurando que pocas personas podían lograr pensar por sus propios medios.

Una tercera etapa, de madurez, se extendería hasta su internamiento en un hospital en Basilea en 1889, bajo síntomas de locura. En la segunda mitad de los 80, es el periodo en el que escribe la mayor parte de sus mejores obras: Así habló Zaratustra (1883-1885), Más allá del bien y del mal (1886), La genealogía de la moral (1887), El crepúsculo de los dioses (1888), El Anticristo (1888), Ecce Homo (1889) y La voluntad de poder (1901).

Sin embargo a través de estos períodos late una perfecta unidad y un sistema filosófico. Genialidad estética y espíritu trágico,  música y desmesura son las categorías con las cuales construye su sistema. [ ]

 

Obra filosófica

La doctrina filosófica de Nietzsche poética y personal, es existencial. Nietzsche ejerció mucha influencia sobre la literatura alemana, así como sobre la literatura europea y la teología. Sus conceptos han sido discutidos y ampliados por varios filósofos alemanes como Karl Jaspers, Martin Heidegger, y Martin Buber, el teólogo germano-estadounidense Paul Tillich, y los escritores franceses Albert Camus y Jean-Paul Sartre, entre muchos otros.

Su pensamiento influyó poderosamente en el nacionalsocialismo (presentándose como la realización de la moral del superhombre) y en tendencias izquierdistas radicales (en cuanto parte de un absoluto comenzar de nuevo). 

La proclama de Nietzsche "Dios ha muerto" fue utilizada por teólogos radicales posteriores a la II Guerra Mundial (en especial por los estadounidenses Thomas J. J. Altizer y Paul van Buren) en sus intentos por adecuar el cristianismo a las décadas de 1960 y posteriores. La «muerte de Dios» que anuncia el filósofo deja al hombre sin la mezquina seguridad de un orden trascendente, y por tanto enfrentado a la lucha de distintas voluntades de poder como único motor y sentido de la existencia.

Su consideración del predominio de los instintos vitales sobre la razón es también un precedente fundamental del vitalismo. Como crítico de la cultura occidental, Nietzsche considera que su sentido ha sido siempre reprimir la vida (lo dionisíaco) en nombre del racionalismo y de la moral (lo apolíneo).

La distinción entre lo apolíneo y lo dionisiaco en la cultura griega y, a través de ella, en toda la cultura occidental, es resuelta por Nietzsche acentuando el último elemento, entendido como afirmación de la vida, como voluntad de vivir. Esta voluntad tiene como consecuencia una crítica del filisteismo cultural que Nietzsche extiende a la cultura burguesa y satisfecha, a la vida que no se resigna a vivir en peligro.

La filosofía, que desde Platón ha transmitido la imagen de un mundo inalterable de esencias, y el cristianismo, que propugna idéntico esencialismo moral, terminan por instaurar una sociedad del resentimiento, en la que el momento presente y la infinita variedad de la vida son anulados en nombre de una vida y un orden ultra terrenos, en los que el hombre alivia su angustia.

Su labor hermenéutica se orienta a mostrar cómo detrás de la racionalidad y la moral occidentales se hallan siempre el prejuicio, el error o la mera sublimación de los impulsos vitales.

Todo su trabajo apunta a la crítica de la sociedad europea, para la elaboración de su propia filosofía.

Su constante polémica contra la moral , lo que llama «moralina» es resultado de un análisis apasionado de la sociedad europea, de los valores que ve encarnados en el cristianismo, el socialismo y el igualitarismo democrático. Para Nietzsche todos estos valores son formas de una moral que debe ser superada con el valor supremo de la vitalidad ascendente, la voluntad de vivir y por la voluntad de poder.

El concepto de voluntad de poder, perteneciente ya a sus obras de madurez, se interpreta no tanto en un sentido biológico como hermenéutico: son las distintas versiones del mundo, o formas de vivirlo, las que se enfrentan, y si Nietzsche ataca la sociedad decadente de su tiempo y anuncia la llegada de un superhombre, no se trata de que éste posea en mayor grado la verdad sobre el mundo, sino que su forma de vivirlo contiene mayor valor y capacidad de riesgo.

El superhombre es el que vive en constante peligro, el que por haberse desprendido de los valores de una sociedad decadente hace de su vida esfuerzo y lucha. Tiene la moral del señor, opuesta a la moral del esclavo y del rebaño. Los valores de la vida ascendente son la virtú, el orgullo, la satisfacción por el riego, el amor a lo lejano, valores que ha rechazado la cultura presente.

La doctrina que ha dado lugar a numerosas interpretaciones es la del eterno retorno, según la cual la estructura del tiempo sería circular, de modo que cada momento debería repetirse eternamente.

Aunque a menudo Nietzsche parece afirmar esta tesis en un sentido literal, ello sería contradictorio con el perspectivismo que domina su pensamiento, y resulta en cualquier caso más sugestivo interpretarlo como la idea regulativa en que debe basarse el superhombre para vivir su existencia de forma plena, sin subterfugios, e instalarse en el momento presente, puesto que si cada momento debe repetirse eternamente, su fin se encuentra tan sólo en sí mismo, y no en el futuro.

El medio para sobrellevar esta doctrina es la trasmutación de todos los valores y sólo por ella cobra una significación adecuada.

Influencia afectiva

 



Nietzsche conoció a Lou Andreas-Salomé en 1882, quien ejerció influencia vital en él.  "Así habló Zaratustra" su gran poema filosófico nació como fruto del desengaño y la frustración por este amor imposible.

"Zaratustra" salvó de la locura a Nietzsche durante unos años. Tras la ruptura con Lou, habló de suicidarse; sacó fuerzas de flaqueza, rechazó la posibilidad de cualquier otro amor e intentó transmutar en fuerza interior su soledad. Seis años después se derrumbaría. A partir de 1889 su locura sería irreversible, murió el 25 de agosto de 1900.

Salomé fue una escritora prolífica, y escribió algunas novelas, obras y ensayos; fue también una creativa feminista. Tuvo un papel importante también en la vida de hombres claves de su tiempo: el periodista alemán Georg Lebedour, el poeta austro-húngaro Rainer Maria Rilke, y los psicoanalistas Sigmund Freud y Viktor Tausk, entre otros. Da cuenta de muchos de ellos en su libro Lebensrückblick.




Biografía de Nietzsche
 Referencia: Stanford enciclopedia
 Wicks, Robert, "Friedrich Nietzsche", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2011 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
 

Referencia:
Leiter, Brian, "Nietzsche's Moral and Political Philosophy", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2011 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
 

Biografía de Lou Andreas Salomé
Nietzsche
Lou Andreas Salomé
Lou Andreas Salomé 2

Andanzas de Salomé




Werner Ross, Friedrich Nietzsche: El águila angustiada: una biografía, paidos, iberica, 1994


Sin duda una de las más controvertidas y polémicas de la historia cultural europea, la figura de Friedrich Nietzsche continúa siendo también una de las más misteriosas y oscuras. Y ello hasta el punto de que, por ejemplo, sólo hoy empieza a aceptarse mayoritariamente que el olvido y el desprecio de sus teorías que se produjo al final de la segunda guerra mundial no respondió tanto, como muchas veces se ha dicho, al hecho de que su pensamiento pudiera haber servido de base parta el desarrollo del fascismo, como al clima de optimismo conformista que invadió entonces la escena europea: nada más contraproducente para ese período de reconstrucción que el vitalista nihilismo nietzscheano.

Por ello, el Nietzsche que acaba emergiendo de su libro es, sí, el angustiado aspirante a lo sublime que todos conocemos pero también el más influyente representante de esa descomunal crisis de la cultura burguesa occidental que estalló a finales del siglo pasado y continúa vigente aún hoy en día. Nietzsche, de este modo, deja de ser por fin el filósofo quizá peor interpretado de la historia, para convertirse en un pensador extraordinariamente moderno, un creador complejo y atormentado cuyas intuiciones aún se cuentan entre las más fructíferas del debate filosófico actual.

El turbulento universo nietzscheano, termina encauzándose en los límites de un apasionante relato biográfico y -situado en el contexto de la efervescencia cultural europea de la época- revelándose finalmente en su justa medida: la de una filosofía y una vida más allá de toda regla, más allá de cualquier sistema.

Video sobre Nietzsche y Freud


domingo, 7 de octubre de 2012

La escuela del sentido común: Thomas Reid

Thomas Reid (1710-1796) es un filósofo escocés y uno de los fundadores de la escuela de filosofía del "sentido común".

Reid es conocido por su epistemología de la sensación, él considera que las sensaciones sirven para hacernos directamente consciente de objetos reales sin la ayuda de ninguna intervención a medio y por su visión de la libre voluntad, sostiene que las únicas acciones libres son las que vienen través de un proceso causal originado por un agente. En su explicación ofrece críticas perceptivas e importantes de la filosofía de Locke, Berkeley y Hume, especialmente.

También es bien conocido por sus críticas a la concepción de Locke de la identidad personal y a la de Hume de la causalidad. Reid también escribió sobre una amplia variedad de otros temas filosóficos como la ética, la estética y temas diversos de la filosofía de la mente.

Después de estudiar en la Universidad de Aberdeen, en 1748, publicó un breve ensayo titulado "Un ensayo sobre la cantidad" que se refería a una Investigación de Hutcheson en torno al origen de nuestras ideas de belleza y virtud. Publicó una Investigación sobre la mente humana y los principios del sentido común en 1764. Publicó también ensayos sobre las Potencias intelectuales del Hombre y Ensayos sobre los poderes activos del Hombre.


En la Encuesta, que es ante todo una obra en la epistemología, Reid examina cada uno de los cinco sentidos y discute las formas en que podemos alcanzar el conocimiento del mundo a través de su empleo. Gran parte de la visión desarrollada en la Investigación vuelve a aparecer en las Facultades intelectuales, lo que amplía su cuadro epistemológico más allá de la aprehensión del mundo a través de los sentidos,  a la consideración de la memoria, la imaginación, el conocimiento acerca de las clases de cosas, la naturaleza del juicio, el razonamiento y el gusto. En Las potencias activas examina una colección de temas relativos a la ética, la naturaleza del organismo en general, y los rasgos distintivos de la acción humana.

Ver Referencia completa
Yaffe, Gideon and Nichols, Ryan, "Thomas Reid", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2009 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
 

Obras de Reid publicadas por la Universidad de Edimburgo
 

Ensayo sobre la obra de Reid: Philosophica: Facultad de Filosofía de la Universidad Pontificia de la Santa Cruz (Roma, Italia)