El síndrome de la rana: Ivar Ekeland

El síndrome de la rana

Una desafortunada rana puesta a cocer en una olla tolera un aumento constante de la temperatura del agua, mientras que frente al calor inmediato  reaccionaría inmediatamente. Del mismo modo, el calentamiento global es insidioso: es evidente que en la escala de la década o incluso del siglo, no implica ninguna decisión urgente y, de hecho, estas son rechazadas con regularidad en la agenda de las políticas cuyo horizonte rara vez excede de unos pocos años.

Ahora, en el ámbito del medio ambiente, el tiempo entre la acción y su impacto es por lo menos cincuenta años. Sólo un punto de vista teniendo en cuenta la supervivencia de la especie humana podría resolver el dilema, pero en tanto Homo economicus como somos calculadoras individuales que actúan por interés personal ético y antropológico, para el que el medio ambiente es un recurso infinito y libre. En el juego económico ordinario, no existe una "tasa de interés ecológico", como se muestra por la inevitable desaparición, lo que refleja las leyes económicas de los recursos pesqueros.

Así que es una concepción más amplia de la humanidad y una renovación de la ética que invitamos el autor, en su defecto para ver la especie humana, una víctima del pensamiento económico, compartir la difícil situación de bacalao , el atún rojo ... y la rana.

El matemático y economista, Ivar Ekeland asistió a la catedra de Finanzas y Desarrollo Sustentable de la Universidad Paris-Dauphine.

Une malheureuse grenouille mise à cuire dans une marmite tolère une élévation régulière de la température de l’eau, alors qu’un ébouillantement brutal la ferait réagir aussitôt. De même, le réchauffement climatique est insidieux : il n’est perceptible qu’à l’échelle de la décennie, voire du siècle, n’implique aucune décision urgente et, de fait, est régulièrement repoussé sur l’agenda des politiques dont l’horizon excède rarement quelques années.

Or, dans le domaine de l’environnement, le délai entre l’action et son impact est au minimum de cinquante ans. Seul un point de vue éthique et anthropologique prenant en compte la survie de l’espèce humaine pourrait résoudre le dilemme, mais en tant qu’Homo œconomicus nous sommes des individus calculateurs agissant par intérêt personnel, et pour lesquels l’environnement est une ressource infinie et gratuite. Dans le jeu économique ordinaire, il n’y a pas de « taux d’intérêt écologique », comme le montre l’inéluctable disparition, sous l’effet des lois économiques, des ressources halieutiques.

C’est donc à une conception plus large de l’humanité et à un renouveau de l’éthique que nous convie l’auteur, à défaut de voir l’espèce humaine, victime de la pensée économique, partager le triste sort de la morue, du thon rouge... et de la grenouille.

Mathématicien et économiste, Ivar Ekeland a participé à la chaire Finance et développement durable de l’université Paris-Dauphine, qu’il a présidée. Il est l’auteur de nombreux ouvrages de vulgarisation.

El síndrome de la rana

Imagine una olla llena de agua fría en la que nada tranquilamente una rana. El fuego se enciende bajo la olla, y se calienta lentamente agua. Era pronto caliente.  La rana les resulta nadar bastante agradable y continuo. La temperatura sigue subiendo. El agua ya está caliente. Es un poco más se aprecia que la rana, se cansa un poco, pero sin embargo no entró en pánico.

El agua está muy caliente en esta ocasión; la rana comienza a encontrarla desagradable, pero se ha debilitado, mientras que se apoya y no hace nada. La temperatura sigue aumentando, hasta que la rana simplemente al terminar la cocción  muere.

Si la misma rana se sumerge directamente en agua a 50 grados, habría pateado inmediatamente con la pierna adecuada que la habría expulsado inmediatamente de la olla.

Este experimento demuestra que, cuando se produce un cambio de una manera bastante lenta, que escapa a la conciencia y despierta la mayor parte del tiempo no hay reacción, no hay oposición, no hay revuelta.

Si nos fijamos en lo que está sucediendo en nuestra sociedad desde hace algunas décadas, sufrimos una deriva lenta a la que estamos acostumbrados.

Un montón de cosas que nos hubieran horrorizado hace 20, 30 o 40 años, poco a poco se han trivializado, se han aguado, y nos perturban sin fuerza ha la fecha, o dejan por completo indiferentes a la mayoría de la gente.

EN NOMBRE DEL PROGRESO y la ciencia, las peores violaciones de las libertades individuales, la dignidad de la vida, a la integridad de la naturaleza, la belleza y la alegría de vivir, se realizan lenta e inexorablemente con la complicidad constante de las víctimas, ignorantes o pobres. Los enunciados para el futuro, en lugar de provocar reacciones y medidas preventivas, preparan psicológicamente a la gente a aceptar las condiciones de la vida decadente o sus DRAMAS.

La permanente alimentación de la información multimedia que satura el cerebro ya no es capaz de dar sentido a las cosas. Cuando le dije estas cosas por primera vez, era para mañana. No es para hoy.

Así que si usted no es, como la rana, ya a medio cocer, dé  la patada saludable antes de que sea demasiado tarde.

Le syndrome de la grenouille

Publié le 25 juillet 2008 par Greenworld 11 583 visites

Imaginez une marmite remplie d’eau froide dans laquelle nage tranquillement une grenouille. Le feu est allumé sous la marmite, l’eau chauffe doucement. Elle est bientôt tiède. La grenouille trouve cela plutôt agréable et continu de nager. La température continue de grimper. L’eau est maintenant chaude. C’est un peu plus que n’apprécie la grenouille, ça la fatigue un peu, mais elle ne s’affole pas pour autant.

L’eau est cette fois vraiment chaude; la grenouille commence a trouver cela désagréable, mais elle s’est affaiblie, alors elle supporte et ne fait rien. La température continue de monter, jusqu’au moment où la grenouille va tout simplement finir par cuire et mourir.

Si la même grenouille avait été plongée directement dans l’eau à 50 degrés, elle aurait immédiatement donné le coup de patte adéquat qui l’aurait éjectée aussitôt de la marmite.

Cette expérience montre que, lorsqu’un changement s’effectue d’une manière suffisamment lente, il échappe à la conscience et ne suscite la plupart de temps aucune réaction, aucune opposition, aucune révolte.

Si nous regardons se qui se passe dans notre société depuis quelque décennies, nous subissons une lente dérive à laquelle nous nous habituons.

Des tas de choses qui nous auraient horrifiés il y a 20, 30 ou 40 ans, ont été peu à peu banalisés, édulcorées, et nous dérangent mollement à ce jour, ou laissent carrément indifférent la plupart des gens.

AU NOM DU PROGRÈS et de la science, les pires atteintes aux libertés individuelles, à la dignité du vivant, à l’intégrité de la nature, à la beauté et au bonheur de vivre, s’effectuent lentement et inexorablement avec la complicité constante des victimes, ignorantes ou démunies. Les noirs tableaux annoncés pour l’avenir, au lieu de susciter des réactions et des mesures préventives, ne font que préparer psychologiquement le peuple à accepter des conditions de la vie décadente, voire DRAMATIQUE. LE GAVAGE PERMANENT d’information de la part des médias sature les cerveaux qui n’arrivent plus à faire la part des choses. Lorsque j’ai annoncé ces choses pour la première fois, c’était pour demain. Là, C’EST POUR AUJOURD’HUI.

Alors si vous n’êtes pas, comme la grenouille, déjà à moitié cuit, donnez le coup de patte salutaire avant qu’il ne soit trop tard.

Referencia
https://www.ceremade.dauphine.fr/~ekeland/

Walter Benjamin

Walter Benjamin

First published Tue Jan 18, 2011

Walter Benjamin's importance as a philosopher and critical theorist can be gauged  by the  diversity  of his  intellectual  influence  and the continuing productivity  of  his  thought.  Primarily  regarded  as  a  literary critic and essayist,  the  philosophical  basis  of  Benjamin's  writings  is increasingly acknowledged.   They   were   a   decisive   influence   upon   Theodor  W. Adorno's conception of philosophy's actuality or adequacy to the present (Adorno 1931). In the 1930s, Benjamin's  efforts  to develop a politically oriented,  materialist  aesthetic  theory  proved  an  important  stimulus for both  the  Frankfurt  School  of Critical  Theory  and the  Marxist poet and dramatist Bertolt Brecht.

The delayed appearance of Benjamin's collected writings has determined and sustained the Anglophone reception of his work. (A two-volume selection  was  published  in  German  in  1955,  with  a  full  edition  not appearing until 1972–89; English anthologies first appeared in 1968 and 1978;   the   four-volume   Selected   Writings,   1996–2003.)   Originally received in the context of literary theory and aesthetics, the philosophical depth  and  cultural  breadth  of  Benjamin's  thought  have  only recently begun  to  be  fully  appreciated.   Despite   the  voluminous   size  of the secondary  literature  that it has produced,  his work remains a continuing source of productivity. An understanding of the intellectual context of his work has contributed to the recent philosophical revival of Early German Romanticism. His essay on ‘The Work of Art in the Age of Its Technical Reproducibility’  remains  a major  theoretical  text for  film theory. One- Way  Street   and   the  work   arising   from   his   unfinished   research on nineteenth  century  Paris  (The  Arcades Project),  provide  a  theoretical stimulus  for  cultural  theory  and philosophical  concepts  of the modern.

Benjamin's  messianic  understanding  of  history  has  been  an  enduring 1 source  of  theoretical  fascination  and  frustration  for  a  diverse range of recent philosophical  thinkers,  including Jacques  Derrida, Giorgio Agamben  and, in a critical context, Jürgen Habermas.  The ‘Critique  of Violence’  and  ‘On  the  Concept  of  History’  are  important  sources for Derrida's  discussion  of  messianicity,  which  has  been  influential, along with  Paul  de  Man's   discussion   of  allegory,  for  the poststructuralist reception  of  Benjamin's  writings.  Aspects  of  Benjamin's  thought have also been associated with the recent revival of political theology, although it is doubtful this reception  is true to the tendencies of Benjamin's own political thought.

1. Biographical Sketch

Walter  Bendix  Schoenflies  Benjamin  was  born  on  July  15,  1892, the eldest of three children in a prosperous Berlin family from an assimilated Jewish background. At the age of 13, after a prolonged period of sickness, Benjamin  was  sent  to  a progressive  co-educational  boarding  school in Haubinda,  Thuringia,  where he formed an important  intellectual kinship

with the liberal  educational  reformer Gustav Wyneken.  On his return to Berlin, he began contributing to Der Anfang (‘The Beginning’), a journal dedicated to Wyneken's principles on the spiritual purity of youth, articles which  contain  in  embryonic  form  important  ideas  on  experience and history that continue to occupy his mature thought.  As a student at the universities  of  Freiburg  im  Breisgau   and  Berlin,  Benjamin attended lectures   by   the   neo-Kantian  philosopher   Heinrich   Rickert   and the sociologist Georg Simmel, whilst continuing to be actively involved in the growing  Youth  Movement.  In 1914,  however,  Benjamin denounced his mentor and withdrew from the movement in response to a public lecture in which Wyneken praised the ethical experience that the outbreak of war afforded  the  young.

In 1915  a friendship  began  between Benjamin and Gerhard   (later   Gershom)  Scholem,  a  fellow  student  at  Berlin. This relationship would have a lifelong influence upon Benjamin's relation to Judaism  and Kabbalism,  notably  in  his  interpretations  of Kafka  in  the early 1930s and in the messianic interpretation of the Paul Klee painting Angelus Novus in his later theses ‘On the Concept of History’. Scholem would prove instrumental in establishing and, in part, shaping the legacy of Benjamin's works after his death.

Benjamin's   doctoral   dissertation,   ‘The   Concept   of   Art   Criticism  in German   romanticism’,   was   awarded,   summa   cum   laude,   by   the University   of  Bern,  Switzerland,   in  1919.  His  celebrated   essay  on Goethe's novella, The Elective Affinities, was begun shortly after and put into  practice  the  theory  of  art  criticism  developed  in  his dissertation. Benjamin's Habilitationsschrift  on the Origin of the German Mourning- Play  (Ursprung  des  deutschen  Trauerspiels)—the   thesis  which  would have  enabled  him  to  become  a professional  academic—had,  he feared, with the death of his intellectual  ally, the Protestant theologian  Florens Christian Rang, lost its “only legitimate reader” (B, 374).

 In 1925, he was forced  to withdraw  his submission  from the University  of Frankfurt am Main  and  with  it  the  possibility  of  a  future  academic  position  (this decision was based partly on the negative opinion  of Max Horkheimer, Benjamin's  future patron  in the Institute  for Social Research). However, despite  this academic  failure,  an excerpt  from  the  work  appeared  in a literary journal two years later and the book was published the following year (1928),  quickly receiving  favourable  attention in a number of well regarded  newspapers   and  periodicals   in  Germany   and  further afield (Brodersen 1996, 154). In an ironic twist, Benjamin's failed Habilitation study  became   the  subject  of  a  seminar   course   taught  at  Frankfurt University   in   1932–3  by  Theodor   Wiesengrund   (later   Theodor  W. Adorno).

Much of the writing for his thesis was completed in 1924 on the Italian island of Capri, where Benjamin had retreated for financial reasons. The stay  would  prove  decisive,  however,  since  it  was  here  he  met  the Bolshevik Latvian theatre producer Asja Lacis, with whom he begun an erotically  frustrated  but  intellectually   productive  affair.  ‘Naples’ was jointly  written  with  Lacis  in  1925,  whilst One-Way  Street,  a  quasi- constructivist  collection  of  fragments  written  between  1923–1926 and dedicated to Lacis on its publication in 1928, and the unfinished Arcades Project, begun in the late 1920s, both exhibit a modernist experimentation with form that can in part be attributed  to Lacis' influence. His Marxist turn towards  historical  materialism  was compounded  by his enthusiastic study of Georg Lukács' History and Class Consciousness whilst on Capri and a visit to Lacis in Soviet Moscow in the winter of 1926–7.

By the early 1930s Benjamin was closely involved in the plans for a left- wing periodical to be entitled ‘Crisis and Critique’, in collaboration with Ernst  Bloch,  Sigfried  Kracauer  and,  among  others,  the  Marxist poet, playwright and theatre director Bertolt Brecht (cf. Wizisla 2009, 66–98). Benjamin  had been introduced  to Brecht by Lacis in 1929 and over the following  decade  developed  a close  personal  friendship,  in which their literary  and  political  affinities  had  been  cemented  under  the difficult  conditions  of political  exile.  Benjamin  undertook  a series  of studies of Brecht's “epic theatre”  and modelled  the radio broadcasts  he wrote and presented  during  this  period  upon  the  latter's  experiments in theatrical didacticism (cf. Brodersen 1996, 193). In 1933, Benjamin departed Nazi Germany  for  the  last  time,  following  Adorno,  Brecht  and many other Jewish friends into an exile he divided between Paris, Ibiza, San Remo and Brecht's house near Svendborg, Denmark.

During the 1930s the Institute for Social Research, by this point under the directorship of Horkheimer and exiled from its base in the University of Frankfurt, provided Benjamin with important opportunities for publishing as  well  as  an  increasingly   necessary   financial  stipend.  Theodor W. Adorno,  who  had  been  introduced  to  Benjamin  a  decade  earlier  by a mutual  friend,  Siegfried  Kracauer,  was  instrumental  in  securing  this support. An important consequence of this dependence, however, was the editorial revisions to which key essays in which Benjamin developed his materialist theory of art were subjected, such as ‘The Work of Art in the Age of Its Technical Reproducibility’  and those on Baudelaire and Paris that grew out of The Arcades Project.

With the outbreak of war in 1939, Benjamin was temporarily interned in the French “concentration camps” established for German citizens. On his release a few months later he returned to Paris and there continued his work in the Bibliothèque Nationale on The Arcades Project. The notes for his  unfinished  research  were  left  in  the  safekeeping  of  librarian and friend,  the  writer  Georges  Bataille,  as  Benjamin  fled  Paris  before the advancing German army in the summer of 1940. The last few months of Benjamin's life reflect the precarious experience of countless other Jewish Germans  in  Vichy  France:  a  flight  to  the  border  and preparations for emigration by legal or illegal means. Lacking the necessary exit visa from France, he joined a guided party that crossed the Pyrenees in an attempt to enter   Spain   as   illegal   refugees.   Turned   back   by  customs  officials,

Benjamin took his life in the small, Spanish border town of Port Bou, on September 27, 1940.

Stanford Encyclopedia of Philosophy.  Spring 2011  Edition                                5

R E A D I N G P L A T O N I C W R I T I N G

R E A D I N G   P L A T O N I C   W R I T I N G

 

A Discussion of Christopher Rowe, Plato and the Art of Philosophical Writing 1

N I C H O L A S  D E N Y E R

Through his philosophical career, Plato was a loyal follower of Socrates. His loyalty was more than an admiration for Socrates the man and an enthusiasm for his  dialectical  method. For  his loyalty included also a commitment to some more substantive views that  he took  himself  to  share  with  Socrates.

Among  these  views were:  the  world  is providentially governed; no wise person  ever harms  anyone;  a wise person  will know about  things  like beauty and  goodness;  beauty  and  goodness  are  not  identical  to  any  or all ordinary beautiful or good things;  all would  be well with  our lives if we were wise; attaining perfect  wisdom  is beyond  human powers.

Perhaps the most adventurous of these views concerned the motives  for action:  at bottom, we can desire  only one thing,  what is good for us, and therefore, in order  to act better, all we need  is better  information about what is good for us. Plato hardly  changed his views.

 His  largest  change  was not  so much  to abandon as to elaborate  his view about  the motives  for action:  he came to allow that in some respects and for some purposes, we can think of people as having desires  for something other  than  their  good. In those of his writings  where Socrates  is the main character, Plato tries to get us,  his readers, to  share  these  views with  him  and  Socrates. He does this by having Socrates  express these views to an interlocutor. Which  of these views he has Socrates  express,  and when and how, depends on the character and capacities of the interlocutor to whom he has Socrates  express  them.

Often  the  character and capacities of the  interlocutor are so far  from  ideal  that  they  limit,  or even distort, Socrates’ expression of these views; even so, Plato never has Socrates  say anything that  either  Plato  or Socrates  would  take to be downright false. Occasionally  Plato wishes to develop at length views  that  he  does  not  endorse  as firmly  as those  that  he  takes himself to share with Socrates. It is then that he writes dialogues in which the main character is not Socrates. Such,  in crude summary, are the main  contentions of Rowe’s book.

Link

Nicholas  Denyer 2009
1  C. Rowe, Plato  and the Art of Philosophical Writing (Cambridge, 2007), pp. ix +
290.

https://www.academia.edu/15761573/Reading_Platonic_Writing

KANT’S SECOND THOUGHTS ON RACE

KANT’S SECOND THOUGHTS ON RACE

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KANT’S SECOND THOUGHTS ON RACE 

During  the 1780,  as Kant  was developing his  universalistic  moral  theory, he published  texts  in which  he defended the superiority of whites  over non-whites.  Whether commentators see this  as evidence of  inconsistent  universalism   or of  consistent  inegalitarianism,   they  generally assume  that Kant’s  position on race remained stable during  the 1780 s and 1790s.

Against this standard view, I argue on the basis of his texts that Kant radically changed his mind.  I examine his 1780s race theory and his  hierarchical conception of the races, and subsequently address the question of the significance of these views, especially in the light of Kant’s own ethical theory.

I then show that during the 1790s Kant  restricts the  role of the concept of race, and drops his hierarchical account of the races in favour of a more genuinely egalitarian and cosmopolitan view.

Most of the old divisions of the human species have long been rejected anyhow. Noah’s sons, the four parts of the world, the four colours, white, black, yellow, copper red – who still thinks of these outdated fashions today?
Georg Forster, Guiding-Thread  to a Future History of Humankind  (1789)1

I. INTRODUCTION

In 1788, the year in which he published the Critique of Practical Reason,  Kant also published an essay in which he claimed that people from Africa and India lack a ‘drive to y’, and hence lack the mental capacities to be self-motivated and  successful in northern  climates, never becoming any- thing more than drifters.2 He writes that Nature, whose wisdom he praises, discourages the  migration  of races across the  globe by making them  ill equipped  to  change  from  one  climate  zone  to  another,   ill  equipped ‘especially [for] the exchange of a warm climate for a cold one’ (TPP 8: 173).

He adds a footnote here in which he endorses a pro-slavery text, citing with approval a critique of a proposal to free black slaves, with the argument that they will never be good labourers unless they are coerced into activity (TPP 8:  174 n.).

They  can  work, but  they cannot  make  themselves  work. Native Americans, he goes on, are a race (or rather,  a semi-race) stunted in its development because their ancestors migrated to a di?erent climate before they had fully adapted  to their earlier environment. As a result, they are weak, inert, ‘incapable of any culture’; and they occupy the lowest level of the racial hierarchy that Kant claims to have determined:
 
That their temperament has not become entirely adequate to any climate can also be inferred from the fact that it is hard to find any other reason why this race, which is too weak for hard  labour and too indi?erent for industrious work, and which is incapable of any culture3 even though there are enough examples and encouragement in the vicinity [namely, the example set by the European colonial settlers], stands far below even the Negro, who occupies the lowest of all other levels which we have mentioned as racial diferences (TPP ?: ???).
 
Kant’s unstated assumption, made explicit elsewhere, is that ‘whites’ occupy the top level of this hierarchy.4

These statements, in the essay ‘On the Use of Teleological Principles in Philosophy’, are appalling at many levels. The  racial hierarchy, defended with a biased reading of travel reports and a teleological race theory, goes against the presumption of human equality which one would expect from someone with a universalist moral theory. After all, the basic moral principle which Kant formulates during the ????s, the Categorical Imperative in its several versions, is, at least in its wording, addressed to all humans (or, even more broadly, to all finite rational beings).

Although Kant’s own definition of race as such is formulated merely in terms of heritable di?erences in physical appearance,  he  nevertheless connects his understanding  of race with a hierarchical account according to which the races also vary greatly in their capacities for agency and their powers of intellect. This was despite the fact that there were well known and esteemed authors who provided much evidence to the contrary in works that Kant himself had reviewed or commented  on. 

Moreover,  Kant’s  race  theory  and  its implications for global migration cast his cosmopolitanism in a disconcerting light – at least his cosmopolitanism of the ????s. As I shall show below, however, Kant changed and improved his position during the 1790s.

The claim that Kant had second thoughts on race in the middle of the ‘Critical’ period goes against the existing views on the matter in the Kant literature. Whether they emphasize his racism or his universalism, commentators generally suppose that  Kant’s position remained  stable during the Critical period. 

Authors such as Bernasconi, Eze and Mills highlight Kant’s white supremacist comments, and argue that his moral theory is less than universalist.5

Authors such as Louden, McCarthy and Hill and Boxill devote much attention to Kant’s racist remarks, but argue, in di?erent ways, that Kant’s main theory as defended during the 1780s and  1790s is truly uni- versalist, even though Kant fundamentally contradicts this theory with his racial hierarchy.6 

Sankar Muthu  acknowledges Kant’s racial hierarchism, but claims that he abandoned it at the beginning of the Critical period.7 

In contrast with all these interpretations, I shall argue that Kant did defend a  racial hierarchy until at least the end of the ????s, but that  he changed his mind, after the publication of ‘On the Use of Teleological Principles in Philosophy’, and before the completion of Toward Perpetual Peace .

In the first section, I present Kant’s 1780s theory of race. The fact that Kant simultaneously defended a universalist moral theory and a racial hier-archy during the ????s raises important questions for interpreters, however. Should one choose to disregard Kant’s racism and focus on the Groundwork and the Critique of Practical Reason while abstracting from his racist attitudes?
  
Or do the latter imply that Kant’s moral universalism should be read quite di?erently? Was Kant  an inconsistent universalist, or, as has been argued recently, a  consistent inegalitarian? After an  exposition of Kant’s 1780s theory of race, I address these questions. I then move to a discussion of the views Kant developed during the 1790s, showing how they di?er from his earlier commitments.


© The Author    Journal compilation ©
 
The Editors of The Philosophical Quarterly Published by  Blackwell Publishing, 2007  Garsington Road, Oxford , UK, and ??? Main Street, Malden, USA   



Reference                                

George Boole

Javier Borge Holthoefer
 
Ocurre a veces que la importancia de un acontecimiento histórico se mide no tanto por la difusión de que éste gozó, como por las consecuencias que trajo consigo. Así, hoy sabemos que la guerra entre Francia y Alemania en a finales del siglo XIX fue deliberadamente provocada por el canciller prusiano Bismarck: falsificó  intencionadamente el despacho del embajador Ems, dándole un carácter ofensivo, agresivo, hacia la opinión pública francesa para provocar una reacción de furor en ésta a la vez que la guerra. Tenemos, pues, un acontecimiento  relativamente insignificante (manipulación de un informe) que desemboca en una guerra, que a su vez da como resultado la unificación de Alemania1.

El ejemplo de Bismarck resulta especialmente interesante porque raramente encontramos en la Historia de la Lógica algo que pueda compararse; es decir, raramente un logro en Lógica (parecido al ejemplo de Bismarck en cuanto a difusión se refiere) tiene un impacto de magnitud similar a la que tuvo en la Historia (general) contemporánea el surgimiento del estado alemán. ¿Cuál podría ser ese logro? A mi entender, el álgebra de Boole.

Fundamentemos un poco este razonamiento. De lo dicho arriba se desprende que cualquier hallazgo en Lógica es insignificante. Que nadie se alborote: con ello quiere decirse que tales hallazgos pasan tan inadvertidos (o más) para la gran mayoría como la falsificación del despacho de Ems por parte de Bismarck.

La falta de atención a los logros en Lógica ocurre incluso en los círculos más próximos a ella: buena parte de los filósofos de la ciencia del siglo XX (a excepción de Lakatos) han elaborado sus epistemologías respectivas tomando como referente principal a la física. Así sucedió con el Círculo de Viena, con Popper, con la Concepción Heredada y con Kuhn.

Para muchos de estos filósofos parecería a veces que las matemáticas, la lógica y, en general, las ciencias formales caen fuera del saber científico, por no satisfacer los sucesivos criterios de demarcación que dichos autores han ido proponiendo, o, en otros casos, por no ser las matemáticas un saber empírico 2.

Para completar el paralelismo Bismarck – Boole queda solamente mostrar la huella que ha dejado la obra del último. Esto no es muy complicado: basta que observemos el mecanismo que rige un semáforo o el funcionamiento de un sistema informático para darnos cuenta que el álgebra de Boole juega un papel nada despreciable no ya en el ámbito específico de la Lógica, sino en la civilización tal y como la conocemos. 1

A Parte Rei 25 http://aparterei.com 4

Hasta aquí he hablado únicamente de la proyección “hacia adelante” del trabajo de Boole, dejando a un lado sus raíces históricas (nada surge de la nada , Parménides  dixit ) que el título de este artículo insinúan. De la relación entre el Silogismo y el Álgebra de Boole nos ocupamos en la monografía  El Silogismo a través de la Historia. De otras aportaciones de Boole relacionadas con el Cálculo Proposicional nos ocuparemos en la sección B.

En cuanto al alcance y estructura de este estudio, hay que decir que es meramente divulgativo.

La sección B está dedicada primero a resaltar aspectos básicos de la Teoría de Conjuntos y del Cálculo Proposicional, para luego ver en qué sentido Boole colaboró en su interrelación, desarrollo o profundización; asimismo, se intenta poner en contacto esta Teoría y este Cálculo con su despliegue práctico, que desemboca en los dispositivos lógicos bajo la forma de un Álgebra de Boole (sección D).

La sección C se limita a la enunciación de los teoremas y postulados del Álgebra de Boole, con algunas apreciaciones históricas. Por último, he añadido un Anexo en el que se utilizan las representaciones  diagramáticas de Venn para comprobar (que no demostrar ) la validez de las leyes del Álgebra de Conjuntos. Me ha parecido coherente incluir este Anexo porque con Venn terminó mi anterior artículo dedicado a la Historia de la Lógica, trazando así una linea que une ambos trabajos.

Fruto de todo esto, el trabajo tiene una considerable envergadura. Por esta razón, se debe afrontar su lectura de un modo selectivo. Si uno es, por ejemplo, experto en Electrónica, y está interesado en conocer los fundamentos históricos y teóricos del Álgebra de Boole, deberá leerse la sección B (y algo de la C), descartando la última parte. Por el contrario, si uno está familiarizado con la Lógica y su Historia, quizá le llamen más la atención los aspectos prácticos en que han desembocado los trabajos de Boole. Así, mejor será que pase directamente a la lectura de la última sección.

Por último, para quien desee leer la totalidad del trabajo, se ha procurado que éste goce de cierta consistencia. El hilo conductor al que debe agradecerse tal consistencia no es otro que  Kneale, y su obra El desarrollo de la lógica3.

En esta obra se encuentran todos los aspectos aquí tratados, además de otros (como las relaciones entre Boole y el cálculo de probabilidades). Mi tarea ha consistido en seleccionar y ampliar aquellos aspectos que son más relevantes y han sido más fructíferos para el surgimiento de nuestra actual “era informática”

Referencia

ÁLGEBRA DE BOOLE: DEL SILOGISMO ARISTOTÉLICO A LOS CIRCUITOS INTEGRADOS

J    Javier Borge Holthoefer

[1] El ejemplo está tomado de Aron, R.  Lecciones sobre la historia: cursos del Collège de France. Fondo de Cultura Económica, México, 1996. 2 Echeverría, J. en  Introducción a la Metodología de la Ciencia: la Filosofía de la Ciencia en el siglo XX . Ediciones Cátedra, Madrid, 1999. Álgebra de Boole. Javier Borge Holthoefer